伊斯兰–基本的真理
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伊斯兰—基本的真理
【中文】
الإسلام دين الفطرة
编审: 伊斯兰之家中文小组
مراجعة: فريق اللغة الصينية بموقع دار الإسلام
沙特利雅得莱布宣传指导合作办公室
المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالربوة بمدينة الرياض
2014 – 1436
| صيني
中文版 |
الإسلام
دين الفطرة
伊斯兰
基本的真理
تأليف
الدكتور جعفر شيخ ادريس
贾尔法·筛黑·伊德雷斯 博士著
بسم الله الرحمن الرحيم
IN THE NAME OF ALLAH
THE MERCIFUL THE COMPASSIONATE
除真主外绝无应受崇拜的
穆罕默德是真主的使者
目 录
二十世纪的神话··············· 5
问题症结····················· 6
寻找根源······················· 7
永恒的造物主··················· 8
自然的答案······················ 8
最终的根源- 因··················· 9
伊斯兰的观点····················· 10
万物被创造的真理···················· 10
有关主的真理····················· 11
主的属性·················· 12
主的力量···················· 13
主的一体性······················· 14
信主者的态度························ 15
死后复生················· 16
行善··················· 17
天使·················· 18
真主的经典················ 19
主的使者················ 20
定度·················· 22
自由意志与前定············· 22
伊斯兰的生活方式·················· 23
بسم الله الرحمن الرحيم
奉至仁至慈的安拉之名
二十世纪的神话
在我们这个世纪里，云云神话当中，有一个不管是无神论者或某些有神论者都相信的，便是：「不信主」跟科学与理性是同一阵线。这个神话推论下来的结果，使「不信主」变成正常的立场 – 一个因无需求正，而变成不费神的立场；相反地，「信主者」却要费尽口舌，辨明立场。因此，「信主者」也就处于辩护的地位。
但是，「不信主」为何会变成正常的立场呢？我想，这好比被告与原告：被告不必证明自己无罪，只要推翻原告的证供；那「不信主者」只要指出「信主者」没有真凭实据来支持他的信念，便已经足够了。其实，这个缺乏反证的结论是误导人思维的，因为找寻证据这个难题由原告一人负担，而被告因为没有主动要求什么，那就轻轻松松，不必解决什么难题了；纵使他也有问题要解决，也绝与原告的不同。
或者下面的是一个更贴切的比喻：甲·乙政治家，（或者经济学家吧），在辩论通货膨胀 — 一个影响大众的问题。甲说：通货膨胀的根源是由于石油价格暴涨，于是，唯有如此这般做，才可以解决。乙则不以为然，他看不出通货膨胀跟油价有什么关连，他认为甲没法证明他的讲法是对的。好了，我们可能同情乙，但是，我们总不会认为乙单单把甲的理论推翻就够了吧！为什么？因为通货膨胀是关乎每一个人的问题，我们觉得那些政治家和经济学家是有责任找出根源来，把问题解决。
所以，「信主者」的立场并不与原告的立出相同，因为前者要找寻的答案— 造物主创造世界— 不单只关乎他个人的信仰，而是跟通货膨胀一样，影响每一个人，包括能提出答案的人，和推翻人家的答案的人。
问题症结
有一个问题，大家都会问的,就是：「我们从哪里来？」这当然牵涉到很多其他的问题，但首先让我们研究一下大问题的症结。
「不信主者」对「人从哪里来」这问题有以下三种反应，但每一种都缺乏理性分析，而且不符合科学，所以「不信主者」的自以为与理性和科学站在同一阵线上，根.本不能成立：
- 「不信主者」可能会说：「我不知道，也不爱管，我知道现在我在这儿，有权决定自己该做什么及不做什么，而我也就是要这样做。」
「我不知道···」，自承不知道一件事，自然是理性的行为，也合乎科学精神，但「不爱管」是哪一门呢？「不信主者」并不否定可能有造物主替他定了在现世要扮的角色，也不注意是否注意有造物主来裁判他的行为，决定他后世的路向，那是否等于造物主的存在与否对他毫无分别呢？这个态度自然不是理想的表现，因为死后究竟上天堂还是下地狱，可有很大的区别呀！不面对事实，不等于事实不存在，而现世沉迷物欲是不能抵偿后世的惩罚的。
- 「不信主者」第二种反应可能是说：「我们或许是从（无）到（有）的。」对于这个反应，我要反问：「你这样说，到底是认为有这可能，还是确确实实断言人是从虚无而来的呢？」如果你说是有可能的话，那你根本没有排除我们是由造物主所创作的可能性；即然如此，你便应该决定有造物主还是没有造物主，哪个可能性比较高及合理。不过，如果你要断言世界万物从虚无而来，你就要细心考虑以下两点：
第一：你怎知道？
第二：你有证据吗？
我们看得出，证据你是没法拿出来的。没有证据，怎可以算是合乎理性·合乎科学呢？世界万物皆有其因，不会从虚无而来，这是非常合乎科学原则·合乎日常生活规律的；既然这样，那你又为什么欺骗自己·勉强自己相信「不信主」的立场是科学化及有理性的呢？
- 明白了上述两种反应是如何缺乏理性后，「不信主者」现在唯一可选择的只有承认万物又因，但由于他拒绝相信有一个超然的造物者，他会坚持这个万物之因一定是在世上。
寻找根源
万物产生的根源是什么？
有人拿世上某些事物当做万物之因，比如说：偶像、动物、甚至个人，但崇拜偶像，与相信巫术一样，不入真正宗教之列，而宗教只是相信一位至高无上的造物主。有些「不信主者」认为可以幻灭的人或物不会是造物者，反而天上不会幻灭的星体值得去崇拜；但科学已证明没有一种天体是永恒不变的，这也证明了天体不会是造物者。既然造物主不是大型的物体，而这些大型物体其实是由很多细小的单元组合而成，「不信主者」逐转移目标，寻找最根本的，永恒的聚合单元。他们以为，有了这些单元，就能解释一切，而神存在的说法也就不攻自破了。可惜这些基本单元后来被发现只是一个幻象。人们从分解化合物中知道物质是由若干元素组成；而元素却由分子组成，而分子又有原子组成；但原子并不是如希腊人所以为的不可分裂的物质，它们是由某些更细小的东西组成，这便是我们寻找的「因」吗？可惜这些东西却不是固定的物质，而是非常奇特的东西，它们的质量随着它们的移动而改变；还有，我们不能直接观察这些「东西」，它们的存在只可从它们的表现推断出来。
永恒的造物主
以前「不信主者」所持的理由之一，是他们见不到主。但人是有理性的，他不必凭肉眼直接看到才肯相信，因为要相信一事物的存在可凭观察得到的现象推断出来，但这样对「不信主者」说简直是白费心机。其实科学已再三证明了「信主者」的论据，因为推论法正是唯一证明粒子存在的方法。
我们要寻找的造物主（或称因）必定是永恒的，也就是没有开端的。既然没有开端，那必然是自足存在，也就是说，不必依靠他物来存在或延续其存在的，若是如此，这个（因）应是永远不会幻灭的。因此，一切可以幻灭的事物，均不能永恒不变。所有形式的物质，包括粒子，都可幻灭，而每一形式的物质必定受其他形式的物质所影响，于是，无论何种形式的物质都不会是永恒的。所以，「不信主者」不能够仰赖科学的进展中找到满意的答案，科学是无法为他解决一些逻辑上不可能的事的。
自然的答案
有些「不信主者」说：「为何要寻找永恒呢？欲穷世上的有限，我们是不必外求永恒无限的造物主的。如果我们要解释甲，我们得找出它的自然之「因」，它们可以是无穷尽的。」
要指出这个说法的谬误，我们可用下述的例子说明：大独裁者听说有人造他的谣言，下令秘密警察去追查。问甲，甲说是从乙那里听来；问乙，乙说是从丙处；问丙，丙说是从丁处···这样下去，如果假定听者-传者的连锁关系是无穷无尽的话，那么谣言的真正最终来源便无法找到；可是，事实上必有一个造谣者去制造这个谣言，所以听-传的因果关系不可能是无穷尽的。同样，任何被产生的物质本身不能用作解释其他被产生物质的来源，而只有那些不被产生的物质才可以解释被产生物质的来源。
最终的根源 – 因
「不信主者」的非理性及违反科学原理的态度我们谈够了，现在让我们看看「信主者」的立场。
「信主者」与「不信主者」的态度相反，他是用理性去分析，是与科学原则相互的。他认为万物不会来自虚无，也非来自其他可幻灭的物质。因此，「物」必然是从某些永恒不灭的东西而来，而永恒不灭的也就是自足存在的、超出限制、他的属性也是无穷无尽的。
这个永恒不灭的「因」，如何因生「果」 – 即世间万物呢？物质之产生不出下列两个方式：
（1）自然演变，或
（2）有他物刻意去创造。
一切自然的「因」，以第一种方式产生「果」 ，而理性的「因」，则以第二种方式产生「果」。例如：火不是有意把水烧沸的，水沸却是盛了水的器皿挪近火源而得的结果；但主妇是有意烧水泡茶。主妇的本质里是没有一样东西会自然产生茶的，所以主妇是可以选择，凭意志决定要不要泡茶。
自然的「果」的产生不单纯依靠一个「因」，他还受到很多别的因素的影响。举例说：要水煮沸不能单靠火，水一定要放在容器里，挪近火，火又要有足够的氧气，等等···。但是，我们的永恒之「因」却是自足存在，不须依赖别的因素来体现的。如此说，它不以自然的因果律来体现，他的体现是刻意的。而由于是刻意地去体现，这个永恒之「因」必是活的、自足的。所以创造世界的造物主也是「活」的、有「意志」的、自足存在及拥有其他同样推论出来的特质。
这个从客观公正得来的结论，正合乎造物主向他的使者所启示的真理，而在他的启示中，我们可得到更完美的答案。
「我们从哪里来？」是最根本的问题。这个问题有了答案，我们才可以回答「我们因何存在？」及「我们今后往哪里去？」而「不信主者」未能解答那根本的问题，他们对其余两个引申出来的问题也一定得不到满意的答案。
伊斯兰的观点
伊斯兰教义的基石之一，是相信独一的造物主，基于这个信念，产生了其他信仰的支柱 – 信死后复生、信天使、信主的经典、信主的使者、信主的定夺（Qadar）。体现信仰的形式则有礼拜、施天课、封斋、及朝觐。
万物被创造的真理
穆罕默德是真主派遣到世间来，呼唤世人归向真主，教导他们如何去侍奉他 – 这正是主创造人的目的。很多听穆罕默德道理的人，对主仍然迷惑不明。他们信主，但又把主与其他「神」连在一起；又有些人抱着无神的观点，或自然注意的观点。他们的信念是：【我们死的死，生的生，只有光阴能使我们消灭】（古兰经45章24节）
古兰经反问这些人：【是他们从无到有被创造出来呢？还是他们自己就是创造者呢？难道他们曾创造天地吗？】（古兰经52章35-36节）
换言之，古兰经说明世界万物，如人一样，都是有一个开始的，而只有下列三个方式可解释它们的来源：
- 创造万物、引生万物的是虚无；也就是说，万物从虚无而来。
- 万物自我创造。
- 万物之外有一个创造者，这创造者引生万物、创造万物。
很明显，第一个方式是不成立的；万物自我创造更不能自圆其说；于是，唯一的结论是：万物之外必有一创造者。
有关主的真理
依照上述结论结论推想下来，无神论根本是站不住脚的。承认了这一点，我们或者要问：为什么穆罕默德所呼唤世人去信奉的便是真正的创造者呢？这创造者可能是世人相信的众神里其中的一位，或无神论者的（无神）论点呀！几乎整部古兰经都是着重解答这个问题。
其实，答案只有几句话。理论上，创造世界万物的主，必定拥有穆罕默德所呼唤世人去侍奉的主的属性。为什么呢？造物主的性质一定与其创造的事物的性质不一样，因为如果他与被造物是同等性质的话，他便只是短暂的和须要有一位比他超越的造物者了。照这样说，世上必定没有一样东西像他。如果造物者不是短暂的，那他必然是永恒的；而若他是永恒的话，他就不须用别的因素来引生，因此也不可能有什么因素是他需要依赖来继续存在，那就是说，他是自足存在的。既然他不依赖任何物质生存和延续他的存在，他的存在必定是无尽无穷的。所以，造物主的性质是永恒不变的：【他是前无始后无终的】（古兰经57章3节）
他是自足存在，他不单只创造万物，还孕育万物，也可以使万物消灭。一切发生在万物身上的，都有造物主这个「因」在行事。
【真主是创造万物的，也是监护万物的，天地的钥匙，只是他的】（古兰经39章62-63节）
【大地上的动物，没有一个不是由真主担负其给养的，没有一个不是真主知道其住所 和贮藏处的。一切事物都记载在一本明确的天经中】（古兰经11章6节）
主的属性
如果造物主是永恒不变、永远存在，他的属性也是永恒不变、永远存在的。他不会失掉任何属性，也不可能有新的属性。因此，他的属性也是绝对的。除了造物主外，若还有一个造物主拥有同样绝对的属性，这是否有肯呢？对于这个问题，大家只要细心想一想，就发觉不对。
造物主的能力既然是独一无二，他必然拥有绝对的自由，喜欢什么，就干什么；但如果另外有一个拥有同等力量的造物主存在，他俩又各自为政，就会产生一下两种情况：
其中一个要不是给另一个制服，就要互相中和。这样一来，给人制服的不可能拥有绝对的能力，而若互相中和的话，两者的能力也就有限了。纵使我们假设他俩合作愉快，他俩都不会是绝对有权力的；因为，至少有一个在执行他的旨意时，不能单纯的依靠自己的力量，而是要加上「不干涉到另一个神」的条件才可以成功。古兰经把这个论说综合成这么一段:
【真主没有收养任何儿子，也没有任何神灵与他同等； 否则每个神灵必独占他所创造者，他们也必优胜劣败。】（古兰经29章91节）
【除真主外，假若天地间还有许多神明，那末，天地必定破坏了。】（古兰经21章22节）
主的力量
我们说过，「因」循着两个方式产生「果」，一是自然演变，二是刻意的。如果造物主有上述的属性，便不可能是自然演变的「因」，因为假如世上一切事物都从这个「因」自然自发的产生出来，性质自然与这个「因」无异；再者，任何自然演变都是要加上别的附加条件的，那么，造物主的力量必是有限了。
于是，我们得到的结论是：造物主是刻意去创造万物的；但刻意包含知性，而刻意与知性都包含有生命的意思，所以，造物主一定是活的、全知的，及有绝对意志的。因此，据古兰经说，真主行事必是刻意和有目的的：【我（真主）确已依定量而创造万物】（古兰经54章49节）
【难道你们以为我只是徒然地创造了你们】（古兰经23章115节）
而且他是绝对自由，想干什么，就干什么：【你的主确是为所欲为的】（古兰经11章107节）
他对他创造的一切了如指掌：【他认识陆上和海中的一切；零落的叶子，没有一片是他不认识的，地面下重重黑暗中的谷粒，地面上一切翠绿的，和枯槁的草木，没有一样不详载在天经中。他使你们在夜间死亡，他知道你们在白昼的行为】（古兰经6章59-60节）
真主是活的，据古兰经所载，他拥有下述的一切：【真主，除他外绝无应受崇拜的；他是永生不灭的，是维护万物的；瞌睡不能侵犯他，睡眠不能克服他；天地万物都是他的；不经他的许可，谁能在他那里替人说情呢？他知道他们面前的事，和他们身後的事；除他所启示的外，他们绝不能窥测他的玄妙；他的知觉，包罗天地。天地的维持，不能使他疲倦。他确是至尊的，确是至大的】（古兰经2章255节）
真主不单只有无比的权利，他还是公正的。他从来不妄加惩罚，他是慈悲为怀的。他的仁慈，套用穆圣的话说，是「超越他的刑法」的。所以，他不会惩罚我们的每一过错，相反地，他洗刷我们的罪孽，扩大提高我们的德行。这些都是真正的造物主的属性，而其他一切被称为「神」（或最终夺得「因」）的人或物，因未能拥有上述所有的属性，都不可能是我们所侍奉的造物主。
真主的一体性
古兰经清清楚楚地告诉了我们真主应该是怎样后，跟着便告诉我们为什么除了真主之外，没有别的神，并且指出其他自称神的荒诞之处。
古兰经质问那些拜人为偶像的人：【你们舍他而祈祷的偶像，不能助你们，也不能自助】（古兰经7章197节）
对崇拜天体的人，古兰经引述易卜拉欣的故事：【当黑夜笼罩著他的时候，他看见一颗星宿，就说：“这是我的主。”当那颗星宿没落的时候，他说：“我不爱没落的。”当他看见月亮升起的时候，他说：“这是我的主。”当月亮没落的时候，他说：“如果我的主没有引导我，那末，我必定会成为迷误者。”当地看见太阳升起的时候，他说：“这是我的主；这是更大的。”当太阳没落的时候，他说：“我的宗族啊！我对于你们所用来配主的事物，是无关系的。我确已崇正地专向天地的创造者，我不是以物配主的人。”】（古兰经6章76-79节）
古兰经又驳斥相信人类有{主}的本质的人：【犹太人说：“欧宰尔是真主的儿子。”基督教徒说：“麦西哈是真主的儿子”。这是他们信口开河，仿效从前不信道者的口吻。愿真主诅咒他们。他们怎么如此放荡呢！】（古兰经9章30节）
古兰经清楚地说明。一切真主所造化的都听命于它，所以不能是他的儿子：【他们说：“至仁主收养儿子。”你们确已犯了一件重大罪行。为了那件罪行，天几乎要破，地几乎要裂，山几乎要崩。这是因为他们妄称人为至仁主的儿子。】（古兰经19章88-91节）
跟着，古兰经便解释尔萨的本质是什么：【在真主看来，尔撒确是象阿丹一样的。他用土创造阿丹，然后他对他说：“有“，他就有了。】（古兰经3章59节）
信主者的态度
要做真正的穆斯林，奉献自己给真主，我们须要相信真主是一体，真主是唯一的创造者，是唯一保存万物、滋养及孕育万物的主宰···。但单是这样还是不够的，因为很多拜偶像的人也相信只有至高的造物主才有这些本领，但他们不算是穆斯林。所以，真正的穆斯林还要承认一个事实 – 除了真主之外，绝无应受崇拜的。
认知了唯一的真主的道理之后，我们便要永远保持这个信念，而不应让任何事物误导我们否认这个道理。当我们全心信主后这信仰将使我们的精神境界为之一变，继而我们的行为也随着会有所变化。这些精神及行为上的变化，就是我们真正信仰的明证。穆圣曾说：『信仰是那谨记于心中，及以行为表现出来的』。
在精神境界的变化当中，我们首先会觉得要感谢真主，这可以说是「侍奉真主（１）」的本质。
感恩是非常重要的，所以，不信主的人，是「否认真理的人」及「忘恩的人」。古兰经说，人主要是由于虚荣心作崇，故而否认真主的存在。这种自大的人，不吭承认自己是有一个比他伟大的神所创造，他不认为自己是受他管制的，也因此不觉得要感谢真主。
信真主者敬爱主、感谢他给予的一切恩典。信主者明白自己的一切德行，总也比不上主给与人的恩宠，所以他永远是谨谨慎慎，为空主在今世或后世中惩罚他，于是，他敬畏主，奉献自己给主，及极度谦裨的心情侍奉他，而一个人要做到这样，必定要把真主长存心间，时刻惦记着他。惦记主是信仰的原动力，否则，信仰便很容易消失。
死后复生
古兰经论及死后的生命，旨在启示世人后世是可能的，合乎需要的。不相信后世，我们对主的信念，也就不算完整。
复活是怎样的一回事呢？
穆圣在麦加传道时，很多人都相信有至高的造物主，但其中很多人认为已死的及已腐化了的不可能再生，他们以此嘲笑穆圣。古兰经付出的答案是：惊异与嘲笑都是无理的，因为复活非但合乎逻辑，而且是实质上可能的事情。真主既然造化了人为什么他不能把死去的人再造呢？这应该比创造更容易才对。
为什么复活是合乎需要呢？
没有复活便显不出真主的公正、智慧和慈悲。真主创造人，要人对自己的行为负责，而有些人行善，有些人作恶，假如没有后世的赏善罚恶，公正便不存在了。真主创造人有责任感的意义又何在呢？甚至派遣使者到世上来提醒人的责任感，也变得没有意义了。
无目地的行为不会出自人类，因为人有理性及知道公正。人尚且可以这样，完美的造物主该是怎样的呢？古兰经说：【难道人猜想自己是被放任的吗？】（古兰经75章36节）
【难道你们以为我只是徒然地创造了你们，而你们不被召归我吗？】（古兰经23章115节）
古兰经说，否认后世的人纯粹是心理作崇，干坏事的人不希望受到惩罚，他们妄想后世不来，拒绝接受审判日要来临的事实。
【难道人猜想我绝不能集合他的骸骨吗？不然，（我将集合他的骸骨），而且能使他的每个手指复原。不然，人欲长此放荡下去。他问复活日在甚么时候。】（古兰经75章3-6节）
行善
说到后世的善赏恶罚，总会带出一个问题：我们行善，是否由于事情本身是善，抑或是由于怕受惩罚或希望得善报呢？那要看真主是否因为事情本身是善，才下令我们去做，抑或是那行为是由于真主所命令的，所以才变成善事。依我看，行为之所以是善，是先由于行为的本质是善，所以真主才命令我们去做，不然，「真主令世人行善」 这句话便等如是「真主令世人去做他所命令的」了。
以上问题的答案是：我们做善事，因为善事本身有善行，而善有善报的本质已经是善，故我们说，因为我们所爱和仰赖的真主要我们行善，而我们又希望得到他的赏赐，所以我们行善，也是正确的。
古兰经说，真主创造如有道德感，让他们认清善恶，帮助我们做有道德的事 —— 举例说：不撒谎·感谢主······等等。真正的宗教能巩固人的内在善性，并且使这善性发展成善行，所以，古兰经说，伊斯兰是『正教』。穆圣也说，真主派他到世上来，为了使道德行为更完美。古兰经称赞有敏锐道德感的人，谴责那些茅塞无良，把丑恶当作美好典范的人。
所以，穆斯林行善，是因为善行本身可贵；他厌恶恶行，所以不行恶。但穆斯林因为已把自己奉献给真主，爱主，畏主，而由于真主爱善，劝善，厌恶，禁恶，所以，穆斯林为了遵从真主的训示，便舍恶取善了。行善的人在后世将享幸福，他们最高的赏赐是得见真主的容颜；行恶的人在后世将受尽各种刑罚，他们最大的痛苦是不得见真主的容颜。所以，明智的穆斯林对后世无时忘却，努力做好他在现世的行为，使他在后世享受到至高的赏赐。
天使
天使跟人类不同，人类是泥做的，而天使是光做的，除了真主的差使外，人不能以肉眼看到天使的本来面貌；天使要改变形态，变成实体，人才看得见。我们对天使的认识，只可从安拉和众使者的话得知。可是，我们为什么要知道有关天使的事呢？因为天使对我们十分重要，认识天使，好比认识自然界的定律，又好比了解别人的动机，同等重要。
古兰经告诉我们，这些多如恒河沙数的天使拥有很大能力，他们永不违背真主的命令，永不歇息的侍奉他，而且不会感到厌倦。
纵然如此，天使比人类还要卑下，因为真主创造阿丹时，曾命令众天使向阿丹下拜，以示欢迎和尊敬。
天使与人的关系：
- 天使把安拉的讯息传达给他的使者。这种光荣的任务，多数是由大天使哲布拉伊负责的。
- 天使看顾我们，监视我们。
- 天使记录我们的善与恶，我们的说话，一字一句，都是毫无错漏的被记录下来。
- 一切自然现象，如刮风、下雨或死亡等，都是由天使负责执行的。
- 战事发生时，天使帮助信士，与信士并肩作战，并为信士祝寿。
真主的经典
穆斯林相信古兰经是真主的话语，但那不是真主的唯一训论。在穆圣以前，真主曾赐给众使者训论，尤如他赐给穆圣的训论一样。所以，要成为真正的穆斯林，我们便需要一同相信以前所降的经典，如:陶拉抬（旧约），引致里（新约）等，因为真正的信士，是那些：【他们确信降示你的经典，和在你以前降示的经典】（古兰经2章4节）
真主创造人类，让人类可以侍奉他。侍奉真主于是成了人类的仁爱本性；故此，除非人先明白他因何被造，否则，他不可能达到有仁爱之心及得到心灵上的平安。
仁慈公正的真主，在多方面帮助我们达到这个境界。他赋予我们善性，即认识真主、侍奉真主；他赋予我们道德感和理解的能力；他使整个宇宙充满自然的启示，引领会思考的人去认识造物主的伟大，，和指引人类一个更具体的方法去侍奉他，于是，自有人类以来，真主就通过众使者，降给人类明文的话语。古兰经称述这些话语是指引、光明、启示、提醒··· 。
这些经典基本上都带来同样的信息：【在你之前，我所派遣的使者，都奉到我的启示： 除我之外绝无应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。】（古兰经21章25节）
而这一切经典所阐释的，就是伊斯兰 — 即服从真主。安拉的宗教是伊斯兰教，所以奴亥、易卜拉欣、叶尔古柏及他的儿子们、众门徒等，没有一个不是穆斯林。
所有使者带来的宗教，论本质、论基础，都是一样的，但基于同一信仰而行的生活方式，未必相同。此中原因，可能除了古兰经外，别的经典都未能完整无缺的保传下来，有些完全丢失了，有些破烂残缺，或给人篡改；而古兰经，却受到真主的保证，永远不能被人篡改，永远都得到真主的保护。
真主的使者
使者是人，蒙主恩宠，被真主挑选出来为真主传话。自觉地努力不能使人成为真主的使者，这是真主的恩宠，只给予应当的人。所以，使者的地位跟我们普通人不同，虽然他们也是人，但在真主眼里，他们在道德、精神及学问上的修养都极高，他们有资格把「光明」带到世上。真主在挑选使者时，都给他们证明，以证明他们所宣称的，并使他们有别于冒充的使者 – 神巫或卜卦的人。没有使者会背弃真主的讯息，或不能以身作则的。
有人问,穆圣的行为如何？穆圣的妻子答道：「古兰经」。他的意思是，穆圣是古兰经所要求的一切理想的化身。
古兰经强调使者的本性属人，及他们所肩负的重任的本质，这两点需要我们详加解释：
尽管使者与普通人在道德上、精神上、及学问上有一大段距离，尽管他们与真主有特殊密切的关系，他们也不外乎是人。他们生子，也是被生的；他们饥则食、渴则饮；会在街上行走；要睡觉、会死亡；会忘记事情、会犯错误；他们的知识是有限的，他们之所以能预知未来，全凭得到真正的启示；除非得到真主的允许，否则不能代替任何人向真主求情，他们也不能使人走上正道。总而言之，他们在宇宙的运行中是没有影响力的。
一个特别被真主强调的使者是尔萨，正如阿丹一样，他是真主用泥土创造的；尔萨是麦尔彦的儿子，不是真主的儿子；他母子俩都吃食物；他确实真主的「话语」的体现；但既然他是凡人，他不应该被人误解拥有神的属性的人。他是真主的『话语』，只因为真主说：『有』，他便存在了；但照这样说，世上每一事物的存在不也是主的话的体现吗？而尔萨之所以特别被强调，只因为他的被创造是更直接的来自真主的「话语」吧了！因此，尔萨是真主的忠心仆人，从不自称有任何神圣的地方。使者受真主委托，担上替真主传话的重任，这项任务不像表面所看那般容易，古兰经对此也有详细的演绎。
最重要的一点是：使者的职责仅为替真主传达讯息给世人，讯息交代清楚后，世人的反应如何，他们是不须负上任何的责任，因为真主已赋予人分辨真伪的能力，尤其是在宗教方面的事情；他更赋予人自由意志，自行决定接受或拒绝真理，而只有真主才知道每一个人的内心，所以，也只有真主才能决定什么人是值得指引，什么人是该留在黑暗无知里，不得光明。使者没有这种权利，因此不能随自己意思去指引他所意欲的人。【你当教诲，你只是教诲（他们的），你绝不是监察他们的】（古兰经88章21-22节）
定度
这个词原本的意思是：『特定的度量』。它有很多相关的意思，例如：先确定一事物的质、量、地位，才着手创造它。
真主是万物的创造者，他创造每一事物，都依照一定的度量去做，也就是说，他在创造一事物之前，已先知道那事物的一切：它的大小及性质等;他选定完成创造的时间，地点，也拟定了创造物消亡的时间和地点。
所以，相信真主的人，都相信世上没有偶然发生的事。如果他遇上什么不如意的事，他应说那是主的安排，所以人不应花时间去追悔和担忧；若有什么称心的事，也不应炫耀，应该感谢真主。古兰经说：【大地所有的灾难，和你们自己所遭的祸患，在我创造那些祸患之前，无不记录在天经中；这事对于真主确是容易的，以免你们为自己所丧失的而悲伤，为他所赏赐你们的而狂喜。真主是不喜爱一切傲慢者、矜夸者的。】（古兰经57章22-23节）
自由意志和前定
如果真主预先决定了每一事物的前途，包括人的自由行为，那么，怎样的行为才算得上是自由？而我们又怎样才算是负责呢？为了这问题，在伊斯兰早期的时候已有两派走向极端的神学理论：一派认为人有自由意志及责任，他们否认真主的先知先觉，断言在我们实行了「自由」行动之后，真主才知道；而另一派则认为，我们的自由行为是与死物的移动一样（译者：即人的行为与死物一样，并不是自身的意志所能控制的）。
我们且不必采纳这些极端的见解，因为，把人的责任感与主的意旨连成一起时不难的。真主声言人是自由存在，而他在创造每一个人之前，必已知道每一个人怎样去利用自己的意志，例如，接纳或拒绝真主的讯息。真主的预知和把预知的是记录起来，就是『前定』。但如果我们任意行使意欲，上述第一派学说的人便说：『我们可能违反真主的意旨，所以说，不是每一件事都是依从真主的意旨而做成的。』古兰经对以上的话，给我们的提醒是：真主让我们有自由意志，也是他准许我们任意行使我们的意志的。
【这确是教诲，谁愿意觉悟，谁可以选择一条通达他的主的道路，除真主意欲外，你们决不意欲。】（古兰经76章29-30节）
对于以上的古兰经，上述第二派学说的人说：「要是真的这样，那他应该阻止我们行恶呀！」对！他当然可以，但他让人有自由的选择，尤其是有关信与不信的问题；如果真主阻止人行恶，迫他们行善，人便不自由了。
有人会说：「如果我们的行为是真主预先所定的，那么，我们的行为其实本来就是真主的行为呀！」这是混淆不清的。真主要我们有自由意志——有选择及决定的意志，他创造一些条件使我们能够运用意志，否则，我们可以说吃饭睡觉也是真主的行动了。真主创造吃饭睡觉这些事，但不自己做这些事。
另外一个混淆不清的是：如果真主允许我们行恶，能他必定赞同恶行了。让人凭意志做事，赋予人能力去做那件事，跟批准并赞同人去做那事，根本是两回事。真主不一定同意每一件他允许我们做的事，举例说，他让人选择信与不信，可不等于他喜欢不信的人。
伊斯兰的生活方式
以上说的是穆圣要求人接收的基本真理。要证明这些都是真理，最好的方法就是看看我们在接受了这些道理后与内心及外表方面所产生的良好变化。由于我们对人的态度与我们对主的态度有着密切的关系，信主的伟大及慈悲公正，使我们对他人也存在有同样的感觉，而正由于我们对主及他人的信心及感情直接影响我们对他人的行为表现，真正的宗教应要求其信徒有一套发自其信仰的行为准则。
在麦加时期，伊斯兰生活方式的基本原则已确立，到了麦地那时期，穆圣把这套生活方式的各项环节详加演示。古兰经详细列出各种方法，使人常常惦记着真主，保持信仰不变。古兰经及圣训（穆圣的言行辑录）详列的规定与戒律，广及人生各方面 – 对真主的崇拜、道德与行为、社交关系、政治秩序等，一切都为使人惦记真主而设。
穆圣要求人的内心对主有信仰，外在的表现要合乎伊斯兰。在麦加时，穆圣主要强调的是内心的信仰，但也没有忽视外在的表现；而在麦地那时期，即当第一个穆斯林社会形成后，穆圣便集中精力处理后者，即外表要合与伊斯兰。概括来说，在麦地那时期，安拉指示穆圣，叫人遵守以下的侍奉真主的方法及道德行为：
- 礼拜 – 为保持和加强信仰，那时的穆斯林要背诵及细细研究古兰经，并不时向穆圣学习；他们又要经常祈祷，还要跟哲布莱伊利天使教给穆圣的方式去做礼拜。
- 施天课 – 广义的施天课，是指任何服务他人的事。善待他人是对真主有信仰的明证。伤害他人，却自称是信真主、爱真主，是伪信的表现。
因贪财或希望增加财富而聚敛金钱是真主所谴责的。纯粹追求财富，在真主看来，不论在今世和后世， 都没有半点好处。人应该把财富花在满足自身的需要和别人的需要上。穆圣说：『人们说：「我的财富，我的财富」，你们除了会耗损贬值、吃掉、花掉和经施赠后而剩下的之外，你们还有什么财富呢！？』
（1）侍奉真主的含义广泛，不单只为服从真主而礼拜、守斋、施天课和朝觐。举凡人生一切行为，由起居饮食、待人接物以至保家卫国、处理国际事物等，若其出发点是取悦真主，并严守古兰经与圣训去做的话，都是侍奉真主。（请参阅《伊斯兰对主的崇拜》一书）
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