صفوان الخزرجي

العودة   طريق الخلاص > الأخبار والمقالات > المقالات

الفرنكوفونية .. واقتلاع الهوية العربية الإسلامية

بقلم د. زينب عبد العزيز الفرنكوفونية لغة تعني ما يتعلق باللغة الفرنسية في كل استخداماتها الجغرافية. وإنسانياً تعني من يتكلم عادة اللغة الفرنسية بصفة دائمة طبيعية أو على الأقل

إضافة رد
 
أدوات الموضوع انواع عرض الموضوع
قديم 02-08-2012 ~ 11:04 AM
نور الإسلام غير متواجد حالياً
افتراضي الفرنكوفونية .. واقتلاع الهوية العربية الإسلامية
  مشاركة رقم 1
 
الصورة الرمزية نور الإسلام
 
مدير عام
تاريخ التسجيل : Jan 2012


بقلم د. زينب عبد العزيز



الفرنكوفونية لغة تعني ما يتعلق باللغة الفرنسية في كل استخداماتها الجغرافية. وإنسانياً تعني من يتكلم عادة اللغة الفرنسية بصفة دائمة طبيعية أو على الأقل في بعض الظروف والمناسبات الاجتماعية، سواء كلغة أم، أو كلغة أجنبية ذات طابع مؤسسي أو تعليمي. كما تطلق للإشارة إلى جماعات يتحدثونها في منطقة ما؛ إذ يقال: «المغرب الفرنكوفوني» أو «إفريقيا الفرنكوفونية». وباستثناء فرنسا، صاحبة اللغة التي تنسب إليها؛ فهناك ثلاثة بلدان على حدودها تتحدث بها هي: بلجيكا، ومقاطعة لوكسمبورج، وسويسرا. وقد كانت منطقة فال آوسْطْ بإيطاليا تتحدثها أيضاً؛ إلا أن اللغة الإيطالية قد استعادت مكانتها أيام الفاشية. أما البلدان المتحدثة بالفرنسية خارج هذه المناطق مثال منطقة كيبيك في كندا، أو في المحيط الهندي وجزر الكاريبي وجنوب شرق آسيا وإفريقيا شمالها ووسطها أو الشرق الأوسط فترجع جميعها إلى عهد الاستعمار سواء في موجته الأولى أو الثانية؛
فما أن بدأت موجة الاستعمار الأولى منطلقةً من أسبانيا والبرتغال وهولندا حتى انطلق الاستعمار الفرنسي بدوره بحثاً عن مكان له وسط الغزاة لأسباب اقتصادية وتبشيرية أيضاً. ويبدأ تاريخ اللغة الفرنسية خارج فرنسا مع الحروب الصليبية؛ فمنذ القرن الحادي عشر أصبحت اللغة الفرنسية تمثل منهجاً نفعياً ظل سارياً حتى القرن السابع عشر،
ولعب دوراً أساسياً في التبادلات الاقتصادية بين أوروبا ومدن البحر الأبيض المتوسط، إلا أن المصالح الاستعمارية المتضاربة بين إنجلترا وفرنسا قد كان لها وقعها لوقف الامتداد الفرنسي الذي تحددت أماكنه حتى في الأمريكتين. أما في سوريا ولبنان، وكان التبشير قد سرى فيهما أكثر من غيرهما، فقد انغرست فيهما اللغة الفرنسية واستتبت منذ القرن السابع عشر. ومع تزايد الوجود السياسي المرتبط بالموجة الاستعمارية الثانية (فيما بين 1815 ـ 1939م)؛ فقد أصبحت اللغة الفرنسية بمثابة دعامة أساسية لنقل نمط الحياة الغربي الذي سرعان ما امتد إلى مصر منذ ذلك الوقت، وبين 1815م امتد الاستعمار الفرنسي إلى إفريقيا تسانده بعثات التبشير ليبدأ بالسنغال، ثم الجزائر عام 1930م حيث أصبحت الفرنسية هي لغة السلطة الحاكمة، ثم تمت السيطرة على الجابون، والكونغو، والسودان، والنيجر، وداهومي، وسرعان ما أخذت اللغة الفرنسية مكانتها المؤسسية في بلدان الساحل وإفريقيا الغربية والاستوائية. وقد وصل اتساع الإمبراطورية الاستعمارية الفرنسية في عام 1939م إلى مساحة اثني عشر مليوناً من الكيلو مترات، وضمت ثمانية وستين مليوناً من البشر، وكانت تعد ثاني إمبراطورية استعمارية في العالم بعد الإمبراطورية الاستعمارية البريطانية، إلا أنها بدأت تتصدع بفضل حركات التحرير ابتداء من نهاية الحرب العالمية الثانية، أما هذه المستعمرات الشاسعة فقد بدأ تكوينها اعتماداً على دعامتين أساسيتين تواكبان الأحداث السياسية والعسكرية وهما: التجارة والبعثات التبشيرية. وكان الوجود التبشيري من القوة في كل هذه المستعمرات حتى بدأ الصراع الديني بين دول الاستعمار ذاتها؛ إذ لم تشأ فرنسا أن تترك السيادة الكاثوليكية في العالم لأسبانيا؛ فقد كانت المستعمرات تمثل أحد الشروط الأساسية للازدهار الاقتصادي الفرنسي. ومنذ أن فقدت فرنسا مكان الصدارة كقوة عظمى في أوروبا انتقلت هذه الزعامة إلى اللغة الفرنسية وآدابها وهو ما يوضح سر تمسك فرنسا بما تبقى لها من مستعمرات، حتى وإن كانت قد تحررت عسكرياً، كما يوضح سر اهتمامها بالجزائر خاصة؛ فمما له مغزاه أن تضع فرنسا احتلال الجزائر تحت إمرة وزير الداخلية الفرنسية، بينما كانت كل من تونس والمغرب تحت إمرة وزير الخارجية الفرنسية. ويرجع تمسك فرنسا بالجزائر حتى يومنا هذا إلى أنها بمثابة المدخل الحيوي الأرضي لمستعمراتها في غرب إفريقيا. أما مصطلح الفرنكوفونية، فقد قام الجغرافي الفرنسي أونيزيم ركلوس Onesume Reclus باشتقاقه عام 1871م، وهو مكون من مقطعين: فرنكو (من فرنسا) وفوني (من صوت)،
ونادراً ما تصادف هذا المصطلح قبل عام 1930م رغم اشتقاقه عام 1871م، إلا أنه أخذ في الانتشار منذ عام 1960م، وقد تم انتشاره عام 1962م عندما بدأت فرنسا إحياء النزعة الأدبية الإفريقية لبعض حكامها كالزعيم سنجور، أو حمامي دوري، أو بورقيبة، أو بعض الحكام الآسيويين كالزعيم سيرمانوك؛ إذ أفردت مجلة إسبري Esprit عدداً خاصاً عن اللغة الفرنسية والمتحدثين بها وآدابهم، وانطلقت الكلمة. كما بدأ تكوين جمعيات وتخصيص اعتمادات لمختلف وسائل الإعلام الفرنسية، وإنشاء الجامعات المتحدثة بالفرنسية أو تلك التي تحتل الفرنسية فيها مكانة واضحة، وإنشاء العديد من المنظمات ومنها منظمة «الأوبلف» عام 1966م، ووكالة التعاون الثقافي والتقني في بلدة ثايومي عام 1969م والتي تضم في عضويتها واحداً وأربعين دولة…
والأمر الذي يوضح مدى أهمية الفرنكوفونية ولواحقها بالنسبة لفرنسا هو قيام الحكومة الفرنسية عام 1984م بإنشاء مجلس أعلى للفرنكوفونية، وفي عام 1988م قامت بإنشاء وزارة للفرنكوفونية. ومنذ 1971م كانت فرنسا قد وحدت كل الكنائس الفرنكوفونية في مستعمراتها السابقة والحالية لتتمكن من التصدي لما يطلقون عليه اليوم: «الديانات غير المسيحية». ويوضح إحصاء عام 1992م أن هناك مائتي مليون وأربعة ملايين نسمة يتحدثون باللغة الفرنسية، أي أن هذه اللغة لم تعد قاصرة على الشعب الفرنسي، بل إن الفرنسيين أنفسهم أصبحوا يمثلون أقلية صغرى بين المتحدثين بلغتهم! ومما تقدم يمكن إدراك مضمون معنى الفرنكوفونية بمردوده المتعدد الجوانب، ومدى ارتباطه بالجانب السياسي الاستعماري، والجانب الثقافي والفرنسي الثقافي، والجانب التبشيري واقتلاع الهوية للشعوب التي تم استعمارها. ولا يتسع المجال هنا لتناول الانعكاسات المؤثرة على اللغة الفرنسية نفسها من حيث التداخلات الواقعة عليها من مختلف اللغات المحلية وتأثير هذه اللغات على المفردات وعلى قواعد اللغة الفرنسية، إلا أن الأمر الواضح حالياً هو تسرب العديد من المفردات الأمريكية والإنجليزية ولهجاتها العامية أو الدارجة، كما لا يسع المجال لتناول مختلف الجوانب المرتبطة بالفرنكوفونية كالجانب السياسي الاستعماري، أو الجانب التبشيري واقتلاع الهوية، رغم أهميته؛ فقد قامت البعثات التبشيرية بالاستعمار لحسابها الشخصي،
بل قامت بما هو أسوأ؛ إذ غزت وأبادت، وصادرت واستولت، وأفسدت واحتلت، وساهمت في اقتلاع هوية العديد من الجماعات الإنسانية؛ كما استغلت نظام العبودية وسلطة النفوذ الكنسي لفرض التنصير الإجباري. ولن نتناول سوى الجانب الثقافي والفرنسي الثقافي؛ إذ إن مصطلح الفرنكوفونية أصبح يتضمن معنى الآلة الحربية التي تساعد على الحفاظ على المستعمرات السابقة بعد أن حصلت على حريتها ولو شكلاً. وإن كان التحرر من الاستعمار يعني مجمل محاولات الشعب الذي تم استعماره للتخلص من نير ذلك الاستعمار وتصفية وجوده العسكري، إلا أنه مرتبط ـ من ناحية أخرى ـ بالجانب الثقافي. ويوضح الكاتب ألبير ممّي في كتابه عن «صورة المستَعْمَر» مختلف المحاور التي تتضمنها عملية التحرير هذه وأهمها المطالبة بالحقوق الاقتصادية والثقافية والدينية إضافة إلى العدالة الاجتماعية. ومن الملاحظ أن مجال الاستثمار يتحول في الواقع إلى استعمار اقتصادي يزيد الهوة بين الطبقات في نفس المجتمع، كما يزيد هذه الهوة بين البلدان الغنية المستعمرة والبلدان الفقيرة التي تم اعتصار خيراتها أو هي لا تزال تنزفها.
ويمثل مجال الثقافة ركيزة من أهم الركائز التي لا يتخلى عنها الاستعمار؛ فعندما تتحرر الشعوب عادةً ما تحاول التحرر من الاستعمار الثقافي أيضاً، وتبدأ عملية البحث في تراثها لتعاود اتصالها وارتباطها بالجذور. وتأكيد الهوية الدينية يمثل جزءاً من تأكيد الذات للشعوب المتحررة من الاستعمار؛ لذلك يحاول المستعمر ويجاهد في عملية التصدي للدين بحكم أن الدين يمثل أكبر قوى يمكنها توحيد صفوف الشعب، وهو ما يوضح من ناحية أخرى، انتشار البعثات التبشيرية وتزايد نشاطها المحموم في المستعمرات السابقة حالياً. والنطق بمجال الثقافة في هذا السياق يتضمن بلا شك ذكر مجال الغرس الثقافي؛ لأنهما وجهان لعملة واحدة، وقد تم اشتقاق مصطلح الغرس الثقافي منذ 1880م بين علماء الأجناس في أمريكا الشمالية، وإن كان البريطانيون يفضلون عبارة «التبادل الثقافي» التي لا تحمل معاني ترتبط بالاستعمار والتبشير، وكأن هذا «التبادل» يتم بصورة متكافئة!! أما الفرنسيون فيفضلون عبارة «التداخل الثقافي للحضارات» ومن هنا ندرك أن كل هذه العبارات والمسميات ليست إلا تنويعة على مضمون واحد ثابت لا يتغير هو الاستعمار بكل توابعه، إلا أن المصطلح الأمريكي «الغرس الثقافي»
هو الذي ساد واستقر بكل ما يحمل من غطرسة وفكرة التفوق الغربي الذي عليه أن يسود ولو بالقهر، ولو بالعمد أو الغرس على حد قول المسمى. وسرعان ما تحولت عملية الغرس الثقافي إلى علم له مذاهبه ومناهجه منذ منتصف القرن التاسع عشر وخاصة مع مطلع القرن العشرين؛ وذلك بإنشاء المدرسة المعروفة باسم: (الدوائر الثقافية)، وكيفية اقتلاع ثقافة الحضارات الأم لإحلال ثقافة المستعمر وحضارته، ولهذا المصطلح تاريخه ووضعه الحالي والتخطيط لمستقبله؛ واستعراض تاريخه يوضح كيف أن عملية الغرس الثقافي هذه يمكن أن تتم بصورة شاملة لبلد ما بفضل تبادل الجماعات الدينية والاقتصادية، أو بصورة عدائية مفروضة، أو في شكل صراعات بين الأقليات والشعوب التي تحتضنها. وتبدأ عملية الغرس الثقافي بنوع من الصراع من جانب الثقافات المحلية التي سرعان ما تخضع للضغوط المفروضة بصورة مباشرة عن طريق الاستعمار وتقدم فعاليات الإمبرياليات التجارية والثقافية والتبشيرية، وسهولة التنقل والأسفار وإمكانيات وسائل الإعلام التي تم توظيف غالبيتها لهذه الأغراض؛ فيكفي مثلاً أن تتم عملية تغيير وسائل الإنتاج وتقنيات العمل في دائرة ما حتى ينتقل هذا التغيير إلى المجال الأسري والعلاقات السلطوية والقيم الدينية، ومع فصل ما هو ثقافي عما هو اجتماعي تبدأ عملية الامتصاص للهوية الأصلية. واحتكاك الثقافات لا يتم بين ثقافة وأخرى بصورة مبهمة أو بشكل مجرد، وإنما يتم من خلال أفراد يحملون ثقافات مختلفة،
وهؤلاء الأفراد خاضعون لمراكز اتصال وأجهزة سيطرة ومؤسسات لها قواعدها وعملها ومعاييرها ومنظماتها، اعتماداً على إدخال مفاهيم المستعمر والغرس الثقافي في الإجراءات السياسية والاقتصادية وإدخال مقومات الغرس الثقافي في الكوادر الاجتماعية والقومية والدولية؛ فالتنمية الاقتصادية تتضمن عملية غرس ثقافي تحمل قيم المجتمع الغربي ومعاييره التي يصدرها. ويوضح روجيه باستير في كتابه المعنون: «مشكلات تداخل الحضارات وأعمالها» كيف تتم عملية السيطرة والتخطيط وتوجيه الغرس الثقافي، وكيف تتم كلها من خلال العلوم الاجتماعية التي تتبع متطلبات ومصالح الدول الكبرى، وكيف يعتمد علم الأجناس الاجتماعي حالياً على دراسة كيفية التداخل بين الحضارات حتى يتم الاستعمار بصوره الثقافية الجديدة، لكن لا تتكرر «أخطاء» الماضي التي أدت إلى حركات المطالبة بالتحرر،
وكيف تقوم فرنسا حالياً بعملية الغرس الثقافي المخطط في البلدان التي احتلتها بأن تتم عملية الغرس في اتجاه واحد هو فرض التغريب ومصالح الغرب بواسطة حكام هذه البلدان وبواسطة أصحاب القرار فيها، وبأن تستعين بنظريات علمية تخدم مصالحها حتى من خلال استعمال مصطلحات جديدة، ثم يوضح أن هذه الاستراتيجية تعتمد على أن كل ثقافة مكونة من عدة ملامح ثقافية، وهذه الملامح مرتبطة بشبكة تقوم بالربط بينها، وأن المجال الثقافي يسيطر على المجال الاجتماعي من خلال تبديل القيم والمفاهيم والعادات التراثية حتى يمكن تعديل المؤسسات والبنيات والتصرفات الآدمية.
كما تقوم بخلق احتياجات جديدة وخاصة بخلق كوادر جديدة لكي تتم عملية التغيير بأفراد من الداخل وهي نفس الفكرة التي كان المستشرق زويمر قد قالها في مطلع القرن الماضي بأن الإسلام لن يُقتلع إلا بأيدي مسلمين من الداخل. ويؤكد روجيه باستير في هذا الصدد قائلاً: «إن الغرس الثقافي المخطط الذي تقوده سياسياً الجماعات المسيطرة يعد بمثابة القانون العام لعصرنا الحالي». ومما تقدم ندرك أن اللغة الفرنسية دعامة أساسية لنقل نمط الحياة الغربي الفرنسي؛ وأن الاستعمار السياسي والاقتصادي والتبشير قائم على اللغة التي هي هنا الفرنكوفونية؛ وأن فرنسا تتزعم فرض الكاثوليكية رغم زعمها العلمانية وفصل الدين عن الدولة؛ وأن إحياء النزعة الأدبية الإفريقية والزنجية باللغة الفرنسية هو نوع من الاستدراج لتثبيت الفرنكوفونية، وقد بدأت بتشجيع بعض الحكام والزعماء ليكونوا قدوة لشعوبهم؛
وإنشاء ترسانة من الجامعات الفرنسية خارج أراضيها والخاضعة لنفوذها مثل «جامعة سنجور» بالإسكندرية، وإنشاء منظمات ووكالات لتدعيمها؛ وإن تتويج هذه الترسانة بمجلس أعلى ثم بوزارة بأسرها لدليل صارخ على معنى الفرنكوفونية ومغزاها وأهدافها. وإن التداخل الواضح بين الفرنكوفونية والاستعمار والغرس الثقافي المخطط والتبشير ليس بحاجة إلى مزيد من الأدلة؛ وليس من المبالغ فيه تعريف الفرنكوفونية بأنها بمثابة الآلة الحربية التي تساعد فرنسا على الاحتفاظ بمستعمراتها؛ فإن الاستعمار لا يتخلى أبداً عن المجال الثقافي حتى وإن تخلى عن الأرض المحتلة، وإنه يتصدى للدين على أنه أكبر قوى يمكنها تجميع الشعب أو الشعوب، وهو ما تراه يتم حالياً بصورة علنية أو شبه علنية من حيث محاولة اقتلاع الإسلام بفعل مخطط الفرنكوفونية من جهة، وبفعل القرار الذي تم اتخاذه في المجمع الفاتيكاني الثاني عام 1965م لاقتلاع الإسلام في عقد التسعينيات حتى تبدأ الألفية الثالثة وقد تم تنصير العالم. فإذا ما تذكرنا أن معظم البلدان التي احتلتها فرنسا بلدان إسلامية أو وثنية، وأن الوثنية لا تعنيها في كثير أو قليل؛ لأنها
تقوم بتنصير أتباعها بشتى الوسائل، لأدركنا خلفيات كثيرة غائبة أو مغيبة، لأدركنا ضرورة وأهمية المطالبة بالحقوق الاقتصادية والثقافية والدينية والعدالة الاجتماعية، لأدركنا أهمية وضرورة أن نتمسك بإسلامنا، وألا نعاون على اقتلاعه عن المنبع كما يتم حالياً بشتى المسميات، وخاصة ضرورة المطالبة بأن يقتصر تعليم اللغة الفرنسية بحيث تظل لغة تعامل إنساني متكافئ المستويات، والأكثر أهمية من هذا وذاك: أن نكف عن تنفيذ مخططات الفرنكوفونية بأيدينا.
الفرنكوفونية .. واقتلاع الهوية العربية الإسلامية 30b.jpg

المصدر: طريق الخلاص


  رد مع اقتباس
قديم 02-08-2012 ~ 11:04 AM
نور الإسلام غير متواجد حالياً
افتراضي
  مشاركة رقم 2
 
الصورة الرمزية نور الإسلام
 
مدير عام
تاريخ التسجيل : Jan 2012


وفى أوائل القرن الثالث عشر، حاول مسيحي آخر يتصف بالقداسة أن يخاطب العالم الإسلامي في سياق حملة عسكرية صليبية، إذ حدث أثناء القتال في الحملة الصليبية الخامسة التى باءت بالفشل (1218 – 1219) أن جاء “القديس ” فرانسيس أسيسى إلى المعسكر المسيحي في دلتا نهر النيل ، ثم عبر خطوط الأعداء وطلب السماح له بمقابلة السلطان الكامل . وقيل إنه قضى ثلاثة أيام مع السلطان ، يشرح رسالة الإنجيل ، ويحث السلطان على التحول إلى المسيحية، وقد حرص فرانسيس على عدم المساس بذكرى النبي محمد، مما شجع المسلمين على الاستماع إليه ، ويبدو أنهم أعجبوا بذلك الأشعث الأغبر. وعندما آن له أن يرحل قال السلطان الكامل : “ادع الله لي، وابتهل إليه أن يهديني إلى ما يحبه و يرضاه من شرع وإيمان “. ومن ثم أعاد فرانسيس إلى المعسكر المسيحي “معززا مكرما سالما آمنا”[15]. وكان فرانسيس قد أرسل – قبل رحيله إلى الشرق – فريقا من صغار القسس للدعوة بين المسلمين في إسبانيا وإفريقيا ، ولكن المنهج الذي اتبعوه في مخاطبة العالم الإسلامي كان يختلف في روحه اختلافا شاسعا. فعندما وصلوا إلى إشبيلية لجئوا إلى أساليب شهداء قرطبة، فحاولوا أولا اقتحام المسجد أثناء صلاة الجمعة، وعندما قام المصلون بتفريقهم ، اتجهوا إلى قصر الأمير، وشرعوا يسبون النبي محمدا بصوت عال خارج القصر. وهكذا كانت هذه البعثة التبشيرية، وهى أول بعثة كبرى إلى أبناء الشرق ، لا تتسم بأي تعاطف أو حب ، لأن أتباع فرانسيس (الفرنسيسكان ) لم يكونوا يرمون إلى “هداية” المسلمين إلى المسيحية ، بل كانوا يحاولون استغلال الموقف للظفر بإكليل الشهادة . ولما علت أصواتهم وازدادت جلبتهم اضطرت السلطات إلى حبسهم ، إذ تسببت الحادثة في حرج شديد لهم ، كما حاولت السلطات تجنب ذيوع أمرهم فدأبت على نقلهم من سجن إلى سجن . ورفضت الحكم عليهم بالإعدام ، ولكن المسيحيين المستعربين في إشبيلية كانوا يخشون أن يتسبب هؤلاء المتعصبون في تعريض موقفهم للخطر، وطلبوا من السلطات التخلص منهم. وانتهى الأمر بترحيل الفرنسيسكان إلى مدينة “سبته ” في المغرب ، و لكنهم ما إن وصلوها حتى اتجهوا إلى المسجد أثناء صلاة الجمعة، وشرعوا من جديد في سب النبي محمد. ولم تجد السلطات بدأ، آخر الأمر، من .إعدامهم . وعندما وصلت الأنباء إلى “القديس ” فرانسيس ، قيل إنه صاح في ابتهاج “أعلم الآن أنني ظفرت بخمسة قسس صغار يخلصون لي”[16]. يبدو أن تلك النزعة قد غلبت على بعثات التبشير الفرنسيسكانية التالية، ففي عام 1227 أعدم فريق آخر من القسس في سبته ، وكانوا قد أرسلوا خطابات إلى بلدهم يقولون فيها إن هدف البعثة هو “الموت والهلاك للكفار”[17]، واتجه فريق آخر إلى الأراضي المقدسة ، ولكن أساليبهم لم يرضى عنها جيمس فيترى، أسقف عكا، فكتب يقول : إن المسلمين لا يترددون في الإصغاء للقسس الصغار عندما يتحدثون إيمان المسيح وتعاليم الأناجيل . ولكنهم عندما يتعرضون في حديثهم إلى .إنكار ما جاء به محمد، إذ يصورونه في خطبهم الدينية في صورة الكاذب الخائن ، فإن المسلمين يضربونهم دون احترام لبعثتهم ، ولولا لطف الله الذي يحفظهم بما يشبه المعجزة، لكان مصيرهم القتل أو الطرد من مدن المسلمين “[18].
و هكذا كان الحال إبان العصور الوسطى. فحتى عندما كان البعض يحاول التزام الإنصاف والموضوعية ، أو الدعوة لرسالة المسيحية بين المسلمين ، كان العداء يتفجر، وكان أحيانا ما يتخذ طابع العنف الشديد. ففي نهاية الثالث عشر، قام العلامة الدومينيكى “ريكولدو دا مونتى كروتشى” بجولة في بلدان الإسلامية ، وأعرب عن انبهاره بمستوى التقوى والورع الذي صادفه ، فكتب يقول : “إن على المسيحيين أن يخجلوا من ورع المسلمين ” . ولكنه عندما عاد إلى وطنه ليكتب عن “إقامة الحجة على المسلمين والقرآن ” لم يزد على تكرار الأساطير القديمة . كانت الصورة الغربية للإسلام قد بدأت تتخذ من القوة ما يكفل دحض آثار أي احتكاك مع المسلمين الحقيقيين ، مهما تكن الآثار إيجابية ، إذ وجد الغرب روحه في أيام الحروب الصليبية ، ويستطيع الباحث أن يرجع معظم ما نتميز به عن غيرنا من المشاعر الفياضة وضروب الحماس إلى تلك الفترة، وهذا هو ما ألمح إليه “أومبرتو إيكو” في مقال عنوانه : “أحلام القرون الوسطى” ، إذ يقول :
الواقع أن الأمريكيين والأوربيين قد ورثوا التركة الغربية ، فمعظم مشاكل العالم الغربي قد ظهرت في القرون الوسطى، لأن المجتمع القرون الوسطى هو الذي ابتدع اللغات الحديثة ، والمدن التجارية ، والاقتصاد الرأسمالي (إلى جانب البنوك والشيكات ، وأسعار الفائدة على الودائع ) . ونحن نشهد في القرون الوسطى نشأة الجيوش الحديثة، والمفهوم الحديث للدولة القومية ، وكذلك فكرة الاتحاد الإلهي (تحت راية إمبراطور ألماني يختاره مجلس نيابي يقوم بمهمة المؤتمر الانتخابي) ، والصراع بين الأغنياء والفقراء ، ومفهوم البدعة أو الانحراف الإيديولوجي، بل حتى فكرتنا المعاصرة عن الحب باعتباره سعادة مدمرة تجلب الشقاء . ويمكنني أن أضيف إلى القائمة الصراع بين الكنيسة والدولة ، والنقابات العمالية ، (و إن كانت في صورة الشركات ) والتحولات التكنولوجية لعمل العمال[19].
و كان يمكنه أن يضيف أيضا مشكلة الإسلام . فانتهاء القرون الوسطى لم يؤذن بانتهاء الأساطير القروسطية القديمة . فعلى كثرة المحاولات التى بذلت لوضع منظور يتميز بالمزيد من الموضوعية والإيجابية، وعلى تنامي الاتفاق في آراء العلماء على أن الإسلام وبنى الإسلام لا يمثلان الظواهر المخيفة التى توهمها الناس ، ظل التعصب القديم قائما.
و قد استمرت صورة الإسلام الموهومة التى روجها شهداء قرطبة إبان فترة الحملات الصليبية، وان لم تكن تمثل موضوعا من الموضوعات الرئيسية ، إذ حدث في عام 1191 ، أثناء رحلة الملك ريتشارد قلب الأسد إلى الأرض المقدسة، في إطار الحملة الصليبية الثالثة، أن التقى بأحد المتصوفة الإيطاليين ،المشهورين في مدينة ميسينا ، في جزيرة صقلية، وهو يواقيم فيورى، الذي ، اخبره أنه سوف ينتصر حتما على صلاح الرين الأيوبي . وإذا كان يواقيم قد خطأ في ذلك ، فإنه أبدى بعض الملاحظات الطريفة ، والجديرة بالذكر، إذ قال إن نهاية العالم وشيكة، وإن نشأة الإسلام تمثل إحدى الوسائل الرئيسية يستعين بها المسيخ الدجال ، أما المسيخ الدجال نفسه فهو حى يرزق في روما ، وقد كتب له أن يشغل كرسي البابوية في روما . والواقع أن زيادة انتقاد .الأوربيين لمجتمعهم ووعيهم بنقائصه جعلتهم يربطون بين الإسلام وبين العدو الذي يعيش بين ظهرانيهم . وهكذا كان المصلحون كذلك يوازون بين البابوية التي تفتقر إلى الإخلاص (عدوهم اللدود) وبين الإسلام ، فنجد أن المصلح الإنجليزي ابن القرن الرابع عشر، جون ويكليف ، يرمى الإسلام في كتاباته الأخيرة بالنقائص الكبرى التى كان يراها في الكنيسة الغربية المعاصرة له وهى الكبرياء ، والجشع والعنف ، وشهوة السلطة والامتلاك . فكتب يقول “إننا نحن المحمديين الغربيين ” وكان يعنى بذلك الكنيسة الغربية بصفة عامة، “على قلة عددنا بين أبناء الكنيسة كلهم ، نتصور أن العالم بأسره سوف يبنى نظمه على أساس أحكامنا ويرتعد فرقا من أوامرنا”[20].
و مضى يقول إنه لو لم تعد الكنيسة إلى الروح الحقيقية للأناجيل ، وللزهد الذي يدعو الدين إليه ، فإن هذه الروح “الإسلامية” سوف تستفحل في الغرب مثلما استفحلت في الشرق . وكانت أقواله تدل على تحول دقيق في الفكرة التي اعتادها من سبقه وهى اعتبار الإسلام ونبي الإسلام نقيضا لكل شئ “نتمنى” أن نكونه أو نخشى أن نصير إليه.
لم يكن أمام ويكليف إلا الاستناد إلى معلومات غير موثوق بها إلى حد بعيد، ولكنه قرأ ترجمة القران وظن أنه عثر على نقاط مهمة تسمح بالموازنة بين محمد وكنيسة روما . وكانت حجته تقول إن محمدا كان يشبه الكنيسة في عدم المبالاة بالكتاب المقدس ، فكان يأخذ منه ما يناسب دعواه ويطرح سائره ، وان محمدا كان يشبه أصحاب الطوائف الدينية في ابتداع تجديدات تثقل كواهل المؤمنين بأعباء جديدة، وأهم من ذلك كله ، أن محمدا يحذو حذو الكنيسة في حظر المناقشة الحرة للدين . والواقع أن ويكليف فسر بعض الآيات القرآنية تفسيرا يشي بالتعصب القروسطى القديم ، ولكن هذه الفقرات لا تحظر المناقشة الدينية في ذاتها، بل هي تقول إن بعض ضروب الجدل الديني قد أدت إلى الانشقاق في أديان التوحيد القديمة ، ونشوء الشيع والطوائف المتناحرة . فبعض الأفكار المتعلقة بالذات الإلهية من المحال أن تتعدى الحدس والتخمين ، فلا يمكن لأحد، على سبيل المثال ، أن يثبت صحة مبدأ التجسد، وهو الذي يقول محمد إنه من المبادئ التى أضافها بعض المسيحيين فيما يبدو إلى الرسالة الأصلية للنبي عيسى. ومع ذلك فإن ويكليف عقد مقارنة بين هذا التعصب الإسلامي المزعوم وبين موقف الكنيسة إزاء بعض المبادئ التى تكتنفها المشاكل مثل مبدأ القربان المقدس ، إذ تأمر المسيحيين بالإيمان الأعمى بالأشياء التى لا يستطيعون فهمها.
و لم يقلع لوثر وغيره من المصلحين البروتستانت عن هذه العادة، ففي أواخر أيامه ، وجد أنه يواجه الغزوات المخيفة التى كان الأتراك العثمانيون يشنونها على أوربا، ومن ثم تملكه كابوس شهداء قرطبة، وأصبح يعتقد أن الإسلام قد يكتسح الممالك المسيحية اكتساحا كاملا، وفى عام 1542 نشر ترجمته الخاصة للدراسة التى كتبها ريكولدو دامونتى كروتشى بعنوان إقامة الحجة (المشار إليها آنفا) وقال في التصدير إنه كان قرأها قبل ذلك بسنوات ووجد من المحال عليه أن يقبل أن الناس يمكن أن يؤمنوا بمثل تلك الأكاذيب الواضحة الجلية، وإنه كان يريد قراءة القرآن ولكنه لم يعثر على ترجمة لاتينية له – وذلك ، كما يبين ر. و. ساذرن ، دليل ساطع على التخلف الشديد للدراسات الإسلامية في القرن السادس عشر – وقال إنه استطاع أن يحصل على أعلى نسخة منه وعندها أدرك أن ريكولدو لم يكن كاذبا بل كان محقا فيما قاله . وتساءل عما إذا كان محمد والمسلمون يمثلون المسيخ الدجال ، ثم أجاب على التساؤل قائلا إن “الإسلام ” دين ساذج لا يقدر على أن يهوى في بالبشرية إلى ذلك المصير الرهيب ، أما العدو الحقيقي فهو البابا والكنيسة الكاثوليكية ، ومادامت أوربا تتمسك بهذا العدو الداخلي فسوف تعرض نفسها خطر الهزيمة على أيدي “المحمديين ” . وقد طرح زوينجلى وبعض المصلحين الآخرين أفكارا مماثلة ، إذ كانوا يعتبرون روما “رأس ” المسيخ الدجال و”المحمدية” جسده . ويدل هذا التطور في تفكير البروتستانت على أن نحب رين قد أضفوا على الإسلام صورة من داخل أوربا بحيث أصبح .رمزا ث ، المطلق في حياتهم الشعورية . وقد كتب نورمان دانييل دراسة عميقة عنوانها العرب وأوربا في العصور الوسطى يقول فيها إن الإسلام لم يعد حقيقة تاريخية خارجية يمكن للناقد أن يفحصها مثل سواها من الحقائق ، بل إن المصلحين قد “دسوا فكرة الإسلام باعتبارها حالة داخلية، يمكن إلصاقها بأعداء العقيدة الخالصة (مهما يكن تعريف الكاتب لها). وعلى هذا النحو كانوا يقومون في الواقع بتحويل الإسلام إلى كيان داخلي باعتباره “العدو” دون تمييز) وهو العدو الذي ظل يكمن زمنا طويلا في المخيلة الأوربية”[21].
و يضرب دانييل أمثلة من الكاثوليك والبروتستانت ، ويعقد مقارنات بين معارضيهم المسيحيين و “الإسلام” دون أن يدرك في الواقع ما تنطوي عليه تلك المقارنات. فكان المبشر الكاثوليكي، ابن القرن السابع عشر، م . ليفيبر يرى أن المسلمين بمثابة “بروتستانت محمديين”، يعتقدون أن الإيمان يبرر فعال الناس ، إذ “يرجون غفران كل خطاياهم بشرط إيمانهم بمحمد” ، ولكن كاتب أدب الرحلات البروتستانتي ابن القرن الثامن عشر، ل . راوولف كان يعتبر المسلمين “كاثوليك محمديين ” إذ إنهم “يقومون بالأعمال التى اخترعوها ، وتفانوا في الإخلاص لها ، مثل الزكاة والصلاة والصوم وافتداء الأسرى وما إلى ذلك ، ابتغاء مرضاة الله “[22]. ولم يكن المسيحيون في العصور الوسطى قادرين على النظر إلى الإسلام إلا باعتباره صورة ناقصة من صور المسيحية، كما اختلقوا الأساطير التى تبين أن محمدا تلقى تعليمه على أيدي أحد أصحاب البدع . واستمر أبناء الغرب ، فيما بعد، على ضوء الانقسامات الداخلية الجديدة في العالم المسيحي، ينظرون إلى محمد ودينه من منظور مسيحي في جوهره ، وكانوا ، فيما يبدو، لا يكترثون للحقيقة التاريخية الموضوعية، ولم يخطر على بالهم ، فيما يبدو، أن للمسلمين بواعث حماس مستقلة لا يمكن تحديدها في إطار الممارسة المسيحية.
و لكن عصر النهضة شهد محاولات جديدة من جانب بعض أبناء الغرب للتوصل إلى تفهم يتسم بالمزيد من الموضوعية للعالم الإسلامي، وكانوا في ذلك يتبعون التقاليد والطموحات التى أرساها “بيتر المبجل ” وهى التى أبقى بعض علماء القرن الخامس عشر على شعلتها موقدة، مثل جون سيجوفيا ونيكولاس كوسا . ففي عام 1453 ، بعيد الفتح التركي لإمبراطورية بيزنطة المسيحية ، الذي أتى بالإسلام إلى عتبة باب أوربا، ألمح جون سيجوفيا إلى ضرورة العثور على أسلوب جديد لمواجهة الخطر الإسلامي، قائلا إنه من المحال أن يلقى الهزيمة في ميدان القتال أو عن طريق أنشطة التبشير التقليدية . ومن ثم بدأ يعمل على وضع ترجمة جديدة للقرآن ، بالتعاون مع أحد فقهاء المسلمين من سلمانكا، كما اقترح عقد مؤتمر دولي، يجرى فيه تبادل الآراء العلمية بين المسلمين والمسيحيين . ولكن المنية وافته عام 1458 قبل أن يؤتى أي من هذين المشروعين أكله ، ومن ثم تولى صديقه نيكولاس كوسا العمل على إنجاح هذا المنهج الجديد. ففي عام 1460 كتب كتابا عنوانه “منخل القرآن ” لم يتبع فيه السبل الجدلية المألوفة بل حاول فيه إجراء دراسة أدبية وتاريخية ولغوية منهجية للنص الذي كان جون سيجوفيا يعتبره نصا جوهريا ومن ثم وضعت أسس الدراسات العربية في عصر النهضة ، وكان المنهج الموسوعي الذي لا يقف عند حدود دولة أوربية دافعا لبعض العلماء إلى وضع تقييم يتسم بالمزيد من الواقعية للعالم الإسلامي، والى نبذ الاتجاهات الصليبية الفجة . ومع ذلك لم تختلف الحال كثيرا عما كانت عليه في العصور الوسطى ، فزيادة إدراك الحقائق لم تستطع طمس صور الكراهية القديمة التى كانت تسيطر سيطرة قوية على المخيلة الغربية.
و قد برز ذلك بوضوح وجلاء في عام 1697 ، الذي شهد أولى بوادر التنوير بنشر عملين كان لهما تأثيرهما الكبير. أما الأول فكان اسمه المكتبة الشرقية، وكان المؤلف “بارتلمى ديربيلو” قد اجتهد حتى جعله أهم وأصدق مرجع للدراسات الإسلامية والشرقية في إنجلترا وأوربا حتى مطلع القرن التاسع عشر. وقد وصف بأنه دائرة المعارف الإسلامية الأولى ، وكان “ديربيلو” قد استعان بمصادر عربية وتركية وفارسية ، وبذل جهدا صادقا لإزالة الغشاوة التى أعمت أبصار أصحاب المنهج المسيحي القديم ، فقدم ، على سبيل المثال ، صورا مختلفة لأساطير خلق الكون الشائعة في الشرق ، وكان من المحتوم أن يتسم هذا المنهج بالإيجابية، وكان دليلا على وجود روح أقرب إلى الصحة قليلا. ومع ذلك ، ففي الباب الذي يتحدث فيه عن “محمد” نجد ما يبعث على الأسى، إذ يردد الأقوال المألوفة مثل:
هذا هو الدجال الشهير محمد، صاحب ومؤلف بدعة اكتسبت اسم الدين ، ونسميها “المذهب المحمدي”.
انظر باب الإسلام . وقد نسب مفسرو القران وغيرهم من فقهاء الشريعة الإسلامية أو المحمدية إلى هذا النبي الكاذب جميع الفضائل التى ينسبها الآريون ،أو البولسيون [أتباع القديس بولس] أو المتشبهون بهم ، وغيرهم من دعاة البدع ، إلى يسوع المسيح ، دان كانوا ينزعون عنه صفة القداسة [23]
أدراك “ديربيلو” للاسم الصحيح للدين لم يمنعه من مواصلة الإشارة إليه باسم “المحمدية” ، وذلك لأنه الاسم الذي نطلقه “نحن ” عليه ، وعلى نفس المنوال ، استمر العالم المسيحي في النظر إلى النبي نظرة شائهة باعتباره صورة “لنا ” وإن كانت أدنى وأحط شأنا .
وفى نفس العام نشر مستشرق إنجليزي يدعى “همفرى بريدو” كتابا مهما عنوانه “محمد: طبيعة الدجل الحقيقية” ، ويكفى العنوان وحده لإيضاح مدى استغراقه في التعصب القروسطى القديم – والواقع أنه يستشهد بأقوال ريكولدو دامونتى كروتشى باعتبارها مصدره الأساسي – وذلك رغم زعمه أنه قد توصل إلى نظرة إلى الدين تتميز بالمزيد من العقلانية والتنوير عما كان يمكن تحقيقه في كنف ظلام العصور الوسطى وخزعبلاتها . وهكذا فإن بريدو، باعتباره من أنصار العقل ، يقول إن الإسلام لا يقتصر على كونه محاكاة للمسيحية فحسب ، بل هو نموذج واضح لمستوى البلاهة الذي يمكن أن ينحط إليه أي دين ، وليست المسيحية باستثناء من ذلك ، ما لم تكن للدين أسس راسخة على صخرة العقل الصلبة . إننا نفترض أن عصر العقل قد حرر الأذهان من التعصب الديني المعوق الذي اتسمت به فترة الحملات الصليبية، ولكن بريدو يكرر جميع الأفكار غير العقلانية التى تسلطت على الأذهان في الماضي، إذ كتب يقول عن محمد:
كان الشطر الأول من حياته يتسم بالإباحية الشديدة والآثام البالغة ، إذ كان يجد متعة كبيرة في السلب والنهب و إهراق الدم ، وفقا لما جرت عليه عادات العرب الذين كان يميل معظمهم إلى سلوك هذا السبيل ، فكانوا على الدوام تقريبا أ في تناحر، إذ تتقاتل القبائل ليغنم بعضها من الآخر كل ما يستطيع أن يغنمه . . .
كانت النزعتان اللتان تملكان لبه هما الطموح والشهوة، وكان السبيل الذي سلكه لبناء الإمبراطورية دليلا ساطعا على النزعة الأولى، وكانت زوجاته الكثيرات دليلا قاطعا على النزعة الثانية. والواقع أن النزعتين تسيطران على إطار دينه برمته ، فلا يكاد فصل من فصول القرآن يخلو من ذكر قانون من قوانين الحرب و إراقة الدماء تحقيقا للنزعة الأولى، أو ينص على حرية معاشرة النساء في هذه الدنيا، أو الوعد بالاستمتاع بهن في الدار الآخرة ، تحقيقا للنزعة الأخرى[24].
ولكن القرن الثامن عشر شهد بعض الجهود الرامية إلى وضع تفهم أكثر دقة للإسلام . ففي عام 1708 أصدر سايمون أوكلى المجلد الأول من كتابه تاريخ المسلمين الذي أغضب كثيرا من القراء لأنه لم يصور الإسلام على أنه دين السيف (أي أن يسقط عليه مشاعر القراء تجاه أنفسهم ) ولكنه حاول أن ينظر إلى الجهاد في القرن السابع من وجهة نظر المسلمين . وفى عام 1734 نشر جورج سيل ترجمة رائعة للقرآن ما تزال تعتبر دقيقة رغم افتقار أسلوبها إلى البريق . وفى عام 1751 نشر فرانسو فولتير كتابا بعنوان “أخلاق الأمم وروحها” دافع فيه عن محمد باعتباره مفكرا سياسيا عميق الفكر، ومؤسس دين عقلاني حكيم ، ومشيرا إلى أن الدولة الإسلامية كانت تتمتع دائما بالتسامح الذي يزيد عما تتسم به التقاليد المسيحية . وكان المستشرق الهولندي يوهان يعقوب رايسكى (ت 1774 ) دارسا لا يجارى للغة العربية ، استطاع أن يستجف المسحة الربانية في حياة محمد ونزول الإسلام (ولكن بعض زملائه اضطهدوه بسبب هذه الجهود

  رد مع اقتباس
قديم 02-08-2012 ~ 11:05 AM
نور الإسلام غير متواجد حالياً
افتراضي
  مشاركة رقم 3
 
الصورة الرمزية نور الإسلام
 
مدير عام
تاريخ التسجيل : Jan 2012


و نمت إبان القرن الثامن عشر أسطورة أخرى تصور محمدا على أنه رجل حكيم من رجال التشريع العقلاني في إطار حركة التنوير الأوربية . وقد نشر الكونت هنري دى بولإنييه كتابه حياة محمد (في باريس عام 1730 ولدن عام 1731) الذي يصور النبي في صورة المبشر بعصر العقل. و كان بولانفييه يتفق مع القروسطيين في أن محمدا قد ابتدع دينه حتى يسود العالم ، ولو أنه قلب التقاليد كلها رأسا على عقب . وقال إن الإسلام يختلف عن المسيحية في أنه تراث “طبيعى” أي غير منزل ، وان ذلك مصدر روعته . ويضيف أن محمدا كان بطلا عسكريا مثل يوليوس قيصر والإسكندر الأكبر، وذلك بطبيعة الحال وهم من الأوهام ، لم يكن محمد، قطعا، ممن اهتدوا بالعقل وحده إلى وجود الله ، ومع ذلك فكان الكتاب يمثل محاولة للنظر إلى النبي في ضوء إيجابي . وفى نهاية القرن ، أثنى إدوارد جيبون في الفصل الخمسين حمن كتابه “تدهور الإمبراطورية الرومانية وسقوطها” على عقيدة التوحيد السامية في الإسلام ، وبين أن الجهود الإسلامية جديرة بمكانة مرموقة في تاريخ الحضارة العالمية.
و لكن التعصب القديم كان راسخا إلى الحد الذي جعل الكثير من الكتاب يعجزون عن مقاومة التعريض ، دون مبرر، بالنبي من حين لآخر، مما يدل على أن الصورة التقليدية لم تمت . وهكذا نجد سايمون أوكلى يصف محمدا بأنه “رجل بارع الدهاء واسع الحيلة، إذ كان يتظاهر فحسب بالصفات الحميدة المنسوبة إليه ، أما دوافعه النفسية فهي الطموح والشهوة”[25]. ويقول جورج سيل في مقدمة ترجمته للقران : “إن أحد الأدلة المقنعة على أن العقيدة المحمدية لم تكن قطعا سوى ابتكار بشرى هو أنها تدين بنشوئها وتطورها إلى السيف وحده تقريبا”[26]. وينتهي فولتير في آخر مقاله عن أخلاق الأمم المذكور آنفا ، والذي يصف فيه الإسلام وصفا إيجابيا، إلى القول بأن محمدا كان “يعتبر رجلا عظيما، ولم يختلف على ذلك من كانوا يعرفون أنه دجال ، كما كان سائر الناس يبجلونه باعتباره نبيا”[27].
و في عام 1741 كتب فولتير مسرحية عنوانها محمد أو التعصب ، وفيها يستعين بالكراهية الشائعة لمحمد في جعله نموذجا لجميع الدجالين الذين أحالوا شعوبهم إلى”عبيد للدين متوسلين بالتحايل والأكاذيب . وعندما وجد أن بعض الأساطير القديمة لم تكن فاحشة إلى الحد الذي يرضيه ، عمد إلى ابتداع أساطير جديدة أفعمت قلبه فرحا. بل إن جيبون لم يشغل نفسه طويلا بشخصية محمد، فزعم أنه قد دفع العرب على اتباعه من خلال إغرائهم بالغنائم والجنس . أما عن اعتقاد المسلمين بأن القران قد أملاه الوحي المنزل على النبي، فقد اصطنع جيبون نبرة تعال وترفع قائلا إن الإنسان المتحضر حقا يرى ذلك من قبيل المحال:
إن تلك الحجة تخاطب ، بكل قوة، العربي المخلص الذي يقبل عقله منطق الإيمان والنشوة الدينية ، والذي تلتذ أذنه بموسيقى الأصوات ، والذي يعجز جيله عن عقد المقارنات بين ثمار قرائح العبقرية البشرية، فتناغم الأسلوب و جزالته لا يستطيعان التأثير، بعد الترجمة، في الكافر الأوربي ، الذي سوف يضيق ذرعا بمتابعة المعزوفة التى لا تنتهي، والتي تتسم بالنشاز، والحافلة بالأساطير و المفاهيم المجردة و النبرات الخطابية ، وآلتي نادرا ما تثير إحساسا أو توحي بفكرة، و آلتي أحيانا ما تزحف في التراب ، وأحيانا ما تضيع في ثنايا السحاب “[28]. وينم ذلك على أن الغرب قد اكتسب الثقة في ذاته ، إذ لم يعد الأوربيون يجفلون فرقا من الخطر الإسلامي، بل أصبحوا ينظرون إلى الدين الإسلامي نظرة المترفع الذي يجد فيه بعض التسلية والترفيه ، وأصبحوا بفترضون أننا إذا “نحن”، لم نفهم القرآن ، فلابد أنه ليس على شئ . وهكذا فعل توماس كارلايل عام 1841 في محاضرته عن النبي محمد وآلتي كان عنوانها “البطل باعتباره نبيا” إذ أعلن رفضه وازدراءه للقرآن . ومع ذلك فقد كانت تلك المحاضرة دفاعا مشبوبا عن محمد و إنكارا للوهم القروسطى القديم . لقد كان كارلايل ، ولأول مرة تقريبا في أوربا ، يحاول أن يرى محمدا باعتباره صاحب دين حقيقي، حتى في غضون استهانته بالقران و اعتباره أكثر كتاب يبعث على الملل في العالم ، إذ يقول إنه “خليط غير مترابط ، يرهق القارئ ، غليظ النسج ركيك التركيب ، غاص بالتكرار، و بالإسهاب والمعاظلات التى لا انتهى ، وباختصار، فهو بالغ الغلظة والركاكة . الغباء الذي لا يطاق “[29].
و قد وقعت حادثة في آخر القرن الثامن عشر، كان لها مغزاها، إذ بينت السبيل الذي بدأت الثقة الأوربية الجديدة تسير فيه . ففي عام 1798 أبحرت نابليون قاصدا مصر، بصحبة العشرات من المستشرقين العاملين في معهد ،الدراسات المصرية الذي كان قد أنشأه . وكان قد بيت العزم على الانتفاع بالتقدم العلمي الذي أحرزوه ، وقدرتهم على تفهم الشرق ، في إخضاع العالم الإسلامي وتحدى السيطرة البريطانية على الهند وما إن رست السفن حتى أرسل نابليون هؤلاء العلماء في مهمة محددة، مما نطلق عليه اليوم “بعثة لتقصى الحقائق ” ، وأصدر الأوامر الصارمة إلى جنوده بألا يعصوا أوامر العلماء . والواضح أن هؤلاء العلماء قد درسوا الموضوع دراسة مستفيضة . وكان نابليون قد استهل خطابه إلى جماهير المصريين في الإسكندرية قائلا “إننا نحن المسلمون حقا” على ما في هذا القول من سخرية مريرة، ثم استدعى ستين شيخا من شيوخ الأزهر، وهو المسجد العظيم في القاهرة، فجاءوه تحفهم أسمى مراسم التكريم العسكرية، ومن ثم انطلق في الحديث فامتدح النبي بعبارات توخى فيها الحرص الشديد، وناقش معهم كتاب محمد الذي وضعه فولتير، ويبدو أنه نجح في حواره مع كبار العلماء . والواقع أن الناس لم تصدق زعم نابليون ، أنه مسلم ، ولكن فهمه وتعاطفه للإسلام خفف من حدة عداء السكان تخفيفا كبيرا. ولم تتمخض حملة نابليون عن أي شئ ، إذ كان مالها الهزيمة على أيدي الجيوش البريطانية والتركية ، ومن ثم أبحر عائدا إلى أوربا.
أما القرن التاسع عشر، فقد اتسم بالروح الاستعمارية التى أوحت للأوربيين بعقيدة سقيمة هي تفوقهم على الأجناس الأخرى وشعورهم بأن من واجبهم إنقاذ العالم الهمجي في إفريقيا وآسيا، والقيام في هذا الطريق بحمل رسالة الحضارة إليهم . وقد أدى ذلك حتما إلى التأثير في النظرة الغربية إلى الإسلام ، خصوصا بسبب أطماع الفرنسيين والبريطانيين في الإمبراطورية العثمانية المضمحلة . وهكذا نجد في كتابات أحد أنصار المسيحية في فرنسا وهو “فرانسوا رينيه دى شاتوبريان “، على سبيل المثال ، إحياء للمثل الصليبي الأعلى، مع تطويعه لمواءمة الأحوال الجديدة، بعد أن بهرته حملة نابليون ، ورأى فيه سمات الحجاج الصليبيين . فكتب يقول إن الصليبيين حاولوا نشر المسيحية في الشرق ، وهى أقرب الأديان إلى “إذكاء روح الحرية” ، ولكنهم اصطدموا في جهودهم الصليبية بالإسلام ، وهو “عقيدة معادية للحضارة ، وهى تشجع بانتظام على انتشار الجهل والاستبداد و الرق”[30]. وهكذا أصبح الإسلام من جديد، إبان التهور الذي أعقب الثورة الفرنسية، نقيضا لما “نحن ” عليه . وكان بعض نقاد الإسلام ، أيام الفكر الطبقي الذي ساد العصور الوسطى، يهاجمون محمدا لأسنه منح الطبقات الدنيا سلطات أكثر مما ينبغى – مثل العبيد والنساء . وقد انعكس بعد الثورة الفرنسية هذا الوضع ، لا بسبب زيادة معرفة الناس بالإسلام ، بل لأنه أصبح ملائما لما نحتاج “نحن ” إليه ، ولأنه أصبح “الآخر” الذي يمكن أن نحكم على إنجازاتنا بالقياس إليه.

  رد مع اقتباس
قديم 02-08-2012 ~ 11:05 AM
نور الإسلام غير متواجد حالياً
افتراضي
  مشاركة رقم 4
 
الصورة الرمزية نور الإسلام
 
مدير عام
تاريخ التسجيل : Jan 2012


في عامى 1810 و 1811 نشر شاتوبريان كتابا لاقى نجاحا ساحقا عنوانه الرحلة من باريس آلي أورشليم ومن أورشليم آلي باريس أطلق فيه العنان لخياله الصليبي في وصف الأحوال في فلسطين ، فكتب يقول إن مظهر العرب يوحي بأنهم جنود بلا قائد، ومواطنون بلا مشرعين ، وأسرة بلا أب “، وهم نموذج للإنسان المتحضر الذي سقط من جديد في هوة الهمجية و الوحشية”[31] ومن ثم فإن حالهم يستدعى سيطرة الغرب ، لأسنه من المحال أن يتولوا بأنفسهم إدارة شئونهم . أما القرآن فيقول إنه لا يتضمن “مبدأ واحدا من مبادئ الحضارة، ولا فرضا يسمو بأخلاق الإنسان ” ، فالإسلام يختلف عن المسيحية في أنه “لا يحض على كراهية الطغيان أو على حب الحرية”[32].
حاول إرنست رينان ، عالم اللغة الفرنسي الذائع الصيت أن يقدم تفسيرا عميقا ، لهذه الأساطير العنصرية والإمبريالية الجديدة ، فقال إن العبرية والعربية من اللغات المنحطة، وهما تمثلان انحرافا عن التقاليد الآرية، ومن ثم -جمحت عيوبهما تستعصي على العلاج . وقال إنه لا ينبغى دراسة هاتين اللغتين الساميتين إلا بم اعتبارهما نموذجا للتطور الذي توقف عند مرحلة قي ، وانهما تفتقران إلى الطبيعة المتقدمة والمتطورة للنظم اللغوية لدينا إ”ت ا ، ولذلك فإن كلا من اليهود والعرب يمثلون “مجموعة متدنية من عناصر الطبيعة البشرية”. ويضيف قائلا:
“يشهد المرء دلائل في كل شئ على أن العنصر السامي، فيما يبدو لنا، عنصر ناقص بسبب بساطته. وإذا كان لي أن أضرب لذلك مثلا، قلت إن مقارنته بالأسرة الهندية الأوربية تشبه مقارنة رسم بالقلم الرصاص بلوحة زيتية، فهو يفتقر إلى التنوع والثراء والحفول بالحياة، وهى شروط الكمال. إن الأمم السامية تشبه الأفراد الذين لا يتمتعون إلا بأدنى قسط من الخصوبة، فإذا انتهت طفولتهم السعيدة، لم يصلوا إلا إلى أقل حد مات الفحولة، فلقد شهدت هذه الأمم عصر ازدهارها الكامل في مطلع حياتها، ولكنها لم تستطع مطلقا أن تبلغ النضج الحقيقي”[33].
و هكذا يظهر الكاتب اليهود والعرب في بوتقة واحدة، ليخرج صورة موحدة تعلى من شأن شمائلنا “نحن ” وتؤكد تفوقها . ولقد كان لهذه النزعة العنصرية الجديدة عواقبها الوخيمة، بطبيعة الحال ، على اليهود في أوربا . إذ استقى هتلر ما يلزمه من أنماط الكراهية المسيحية القديمة في حملته العلمانية الصليبية على اليهود، فلم يكن يطيق وجود عنصر أجنبي على التربة الأوربية الارية النقية.
لم يكن قد بقى أحد من المسلمين في أوربا، ولكن البريطانيين والفرنسيين شرعوا إبان القرن التاسع عشر في غزو أراضى المسلمين . ففي عام 1830 قام الفرنسيون باحتلال الجزائر، وقام البريطانيون عام 1839 باحتلال عدن ، وتقاسموا استعمار تونس (1881) ومصر (1882) والسودان (1898) وليبيا والمغرب (1912). ورغم ما تعهدوا به من منح البلدان العربية استقلالها بعد هزيمة الإمبراطورية التركية ، قام البريطانيون والفرنسيون عام 1920 بتقسيم الشرق الأوسط إلى مناطق تحت الانتداب أو تحت الحماية لكل من الجانبين . والعالم الإسلامي اليوم يقرن الإمبريالية الغربية وجهود التبشير المسيحية بالحملات الصليبية. وهو لا يخطئ في ذلك. فعندما وصل الجنرال أللنبى إلى القدس في عام 1917 أعلن أن الحملات الصليبية قد اكتملت ، وعندما وصل الفرنسيون إلى دمشق ، اتجه قائدهم إلى ضريح صلاح الدين في المسجد الكبير و صاح قائلا “لقد عدنا يا صلاح الدين !” وكانت جهود التبشير المسيحية تؤازر المستعمرين ، وتحاول تقويض الثقافة الإسلامية التقليدية في البلدان المفتوحة، كما حظيت الطوائف المسيحية المحلية، مثل المارونيين في لبنان بدور كبير لا يتناسب مع حجمها في إدارة البلد الخاضع للحماية . وقد يحتج المستعمرون بأنهم كانوا يأتون بالتقدم والتنوير، ولكن جهودهم كانت تستند إلى العنف والاحتقار. وقد استغرق فرض السلام في الجزائر مثلا سنوات عديدة، وكان المستعمرون ينقضون بوحشية على كل من يحاول المقاومة، ويشنون الغارات الانتقامية لهذا الغرض . ويصور لنا المؤرخ الفرنسي المعاصر م. بودريكور إحدى هذه الغارات قائلا:
وحتى جنودنا الذين عادوا من الغارة كانوا يشعرون بالخجل . . . إذ احرقوا نحو 18000 شجرة، وقتلوا النساء والأطفال والشيوخ. و كانت النساء أسوأ الجميع حظا إذ كن يتزين بالأقراط والخلاخيل والأساور الفضية فأثرن الطمع فيها، ولم تكن لها مفاتيح مثل مفاتيح لأساور الفرنسية بل كانت توضع حول المعاصم والكواحل في الطفولة، فإذا كبرت الفتاة ونمت أعضاؤها لم تتمكن من نزعها، ولم يستطع جنودنا أن يحصلوا عليها إلا بقطع أطراف النساء وتركهن في فيد الحياة وقد تشوهت أجسامهن[34].
و قد أظهر المستعمرون ازدراءهم الراسخ للإسلام ، فانتقد اللورد كرومر في مصر محاولة الشيخ محمد عبده ، المفكر المتحرر، (ت 905 ا) لإعادة صياغة بعض الأفكار الإسلامية التقليدية . وأعلن أن الإسلام عاجز عن إصلاح نفسه ، و أن العرب عاجزون عن بث حياة جديدة في مجتمعهم . وقد فسر ذلك في كتابه الأساسي الذي يقع في مجلدين وعنوانه مصر الحديثة بقوله إن “الشرقي” يتسم بنزعة طفولية لا رجاء في تغييرها، ويعتبر النقيض الكامل لما نحن عليه:
قال لي السير ألفريد ليال ذات يوم : “الدقة بغيضة للعقل الشرقي . وعلى كل إنجليزي هندي أن يذكر تلك الحقيقة دائما ” والواقع أن الافتقار إلى الدقة، وهو الذي يتفاقم بسهولة فيتخذ صورة الكذب ، هو الخصيصة الرئيسية للعقل الشرقي.
إن الأوربي يعتمد اعتمادا كبيرا على عقله وهو يذكر الحقائق بأسلوب لا لبس ولا غموض فيه ، فهو منطقي بالفطرة حتى ولو لم يدرس المنطق ، وهو بطبيعته ينزع إلى الشك ويطلب الدليل قبل أن يقبل صدق مقولة ما، وذكاؤه المدرب يشبه الآلة في عمله . أما العقل الشرقي فهو يفتقر مثل شوارعه الجميلة إلى الاتساق والتنظيم . وأما قواعد الاستدلال التى يرتكن إليها فهي غير محكمة إلى أبعد حد. ومع أن العرب القدماء قد أحكموا إلى حد بعيد علم الجدل والقياس ، فإن أحفادهم يفتقرون افتقارا بالغا إلى ملكة المنطق . وكثيرا ما يعجزون عن التوصل إلى أوضح النتائج استنادا إلى آي مقدمات بسيطة يقرون بأنها صحيحة”[35].
و هكذا، ومع أن علماء الغرب لم يتوقفوا عن محاولة رسم صورة تتسم بالمزيد من الموضوعية عن العالم العربي والعالم الإسلامي، فإن التفوق الاستعماري جعل الكثيرين يرون أن “الإسلام ” غير جدير بأن يولوه اهتماما جادا.
ولاشك أن هذا الموقف الغربي الجارح للمشاعر قد نجح في إغضاب العالم الإسلامي. ومشاعر العداء للغرب قد تبدو اليوم شائعة بين المسلمين ولكن ذلك من التطورات الجديدة كل الجدة . فإذا كان الغرب قد استند إلى الأوهام في اعتباره أن محمدا هو العدو. فإن معظم المسلمين كانوا لا يعرفون شيئا عن الغرب إلا منذ نيف ومائتي عام . كان للحملات الصليبية دور أساسي في تاريخ أوربا وأثرت تأثيرا لا ينكر في تكوين الهوية الغربية على نحو ما سبق لي أن أوضحت في كتاب آخر[36]. ولكن الحملات الصليبية، على تأثيرها الواضح والعميق في حياة المسلمين في الشرق الأدنى، لم تؤثر إلا تأثيرا طفيفا في سائر العالم الإسلامي، إذ لم تكن تعتبر إلا أحداثا بعيدة على حدود البلدان الإسلامية الأخرى ، ولم يتأثر قلب الإمبراطورية الإسلامية في العراق وإيران على الإطلاق بذلك العدوان الغربي القروسطى . ومن ثم لم ينظر المسلمون هناك إلى الغرب باعتباره العدو . وعندما كان المسلمون يتحدثون عن العالم المسيحي، لم يكونوا يقصدون الغرب بل كانوا يقصدون بيزنطه فأوربا الغربية كانت تبدو لهم آنذاك برية همجية وثنية، ولاشك أنها كانت متخلفة بأشواط طويلة عن سائر العالم المتحضر.
ولكن أوربا نهضت وانطلقت لتلحق بالركب ، دون أن يدرك العالم الإسلامي – الذي كانت همومه الخاصة تشغله – ما حدث . وكانت حملة نابليون على مصر الحدث الذي فتح عيون الكثيرين من ذوى البصر في الشرق الأدنى ، وما أكثر ما بهرهم سلوك الجنود الفرنسيين الذي ينم على البساطة و الثقة معا في الجيش الذي تكون بعد الثورة. ودائما ما كان المسلمون يستجيبون للأفكار التى تأتى بها الثقافات الأخرى، وسرعان ما استجاب الكثيرون للأفكار الغربية الأساسية الخاصة بالتحول إلى العالم الحديث . وفى مطلع القرن العشرين كان جميع المفكرين الكبار في العالم الإسلامي تقريبا قد اصبحوا من دعاة التحرر والأخذ بالنظم الغربية . وربما كان هؤلاء المتحررون يكرهون الإمبريالية الغربية ، ولكنهم كانوا يتصورون أن المتحررين في أوربا سوف يقفون في صفهم ويعارضون أمثال اللورد كرومر. كانوا معجبين بأسلوب الحياة الغربية، إذ بدا لهم أنه يقوم على كثير من المثل العليا التى تمثل صلب التقاليد الإسلامية . ومع ذلك فلقد فقدنا في السنوات الخمسين الأخيرة تلك النوايا الطيبة . وكان من أحد أسباب غضب العالم الإسلامي أنه اكتشف تدريجيا مدى العداء والازدراء لنبي الإسلام ، وللدين الإسلامي، وهى من المشاعر التى تضرب بجذورها في الثقافة الغربية، والتي يرى المسلمون أنها ما تزال تؤثر في سياسة الغرب إزاء البلدان الإسلامية حتى في الفترة التى أعقبت الاستعمار.
وتقول الكاتبة السورية رنا قباني في كتابها رسالة إلى العالم المسيحي :
أليس الضمير الغربي ضميرا انتقائيا؟ إن الغرب يتعاطف مع المجاهدين الأفغان ، الذين يساندهم جهاز الاستخبارات الأمريكية ، شأنهم في ذلك شأن جماعات الكونترا في نيكاراغوا، ولكنه لا يشعر بأي تعاطف مع المناضلين المسلمين الذين لا يحاربون من أجل معارك الحرب الباردة، بل لهم شواغلهم السياسية الخاصة . وفى الوقت الذي أكتب فيه هذا الكلام يموت الفلسطينيون كل يوم في الأراضي المحتلة – وقد بلغ عدد القتلى في آخر إحصاء 600 قتيل تقريبا، وجرح ما يربو على 30000 إلى جانب الذين زج بهم في المعتقلات دون محاكمة ووصل عددهم إلى 20000 شخص . . . ومع ذلك فمازالت عيون الغرب ترى أن إسرائيل بلد ديمقراطي ، وحصن أمامي من حصون الحضارة الغربية . ماذا عسانا أن نظن بأمثال هذه المعايير المزدوجة؟[37]
قد يكون الغرب مسئولا إلى حد ما عن نشوء الصيغة الأصولية الجديدة للإسلام ، وهى التى تقترب من زاوية معينة – وهى زاوية كريهة – من أوهامنا القديمة، إذ نجد الكثيرين في العالم الإسلامي اليوم يرفضون الغرب باعتباره كافرا وظالما ومنحلا . ويحاول بعض علماء الغرب مثل ماكسيم رودانسون ، وروى متحدة، ونيكى كيدى ، وجيل كيبيل ، إدراك معنى هذه النزعة الإسلامية الجديدة . ولكن محاولاتهم ، كالعادة، للتوصل إلى تفهم أكثر موضوعية و تعاطفا للأزمة الراهنة في العالم الإسلامي لا يأبه لها إلا الأقلية . وهناك أصوات أخرى ذات طابع عدواني فهي لا تريد الفهم بل تريد إذكاء تقاليد الكراهية القديمة.
و لكن الصيغة الأصولية الجديدة للإسلام لم تنشأ نتيجة لكراهية الغرب فحسب ، بل ولا تعتبر حركة متسقة بأي معنى من المعاني، فما يشغل الأصوليين في المقام الأول هو تنظيم أوضاعهم الداخلية والقضاء على التمزق الثقافي الذي تعرض له الكثيرون في الآونة الأخيرة . والحق أنه من المتعذر إصدار أحكام عامة عن نشأة الصورة المتطرفة لهذا الدين ، فهي لا تقتصر على الإختلاف من بلد إلى بلد، بل تختلف كذلك من مدينة إلى مدينة ومن قرية إلى قرية. إذ يشعر الأشخاص أنهم فد انفصلوا عن جذورهم ، بعد أن تغلغلت الثقافة الغربية في نسيج حياتهم. بل إن أثاث منازلهم نفسه قد تعرض لتغيير كبير حتى أصبح من الشواهد المقلقة على السيطرة، وعلى الخسارة الثقافية. واللجوء إلى الدين عند الكثيرين معناه محاولة العودة إلى الجذور واستعادة هوية تتعرض لخطر داهم. وكل منطقة تشهد نمطا مختلفا تمام الاختلاف من أنماط الإسلام ، وهو نمط يميز طابعها الخاص ويتأثر تأثرا عميقا بالتقاليد والظروف المحلية ، وهى التى لا ترتبط بصورة خاصة بالدين . ويقول مايكل جيلسينان في كتاب أصبح من أمهات الكتب وعنوانه التعرف على الإسلام والدين والمجتمع في الشرق الأوسط : إن الاختلافات فيما بين المناطق الشاسعة إلى الحد الذي لا يجدى معه استخدام مصطلح “الإسلام ” أو “الأصولية” في تعريف المحاولة الراهنة للإفصاح عما يمر به أبناء الشرق الأوسط في فترة ما بعد الاستعمار. ولاشك أن الظاهرة أشد تعقيدا بمراحل مما توحي به أجهزة الإعلام . ومن المحتمل أن الكثيرين من المسلمين في تلك المنطقة يخامرهم نفس الشعور بالخوف وفقدان الهوية الذي تعرض له شهداء قرطبة الذين كانوا يحسون أن قوة أجنبية كانت تنخر ثقافتهم وقيمهم التقليدية.
لقد دأبنا على وضع أنماط وقوالب جديدة للتعبير عن كراهيتنا “للإسلام ” التي يبدو أنها أصبحت راسخة في وجداننا، ففي السبعينيات تملكتنا صور أثرياء النفط ، وفى الثمانينيات كانت الصورة صورة “آية الله ” المتعصب ، أما منذ مسألة سلمان رشدي فقد أصبحت صورة “الإسلام ” هي صورة الدين الذي يهدر دم الإبداع وحرية الفنان . ولكن الواقع لا تمثله أي صورة من هذه الصور، بل يتضمن عناصر أخرى لا حصر لها. ولكن ذلك لا يمنع الناس من إصدار الأحكام العامة التى تفتقر إلى الدقة . وتستشهد رنا قباني ببعض الأقوال العدائية التى وردت على لسان فاى ويلدون ، وكونور كروز أوبريان . ففي كتاب بعنوان “الأبقار المقدسة” ، وهو الذي أصدرته فاى ويلدون لإبداء وجهة نظرها في مسألة سلمان رشدي، كتبت تقول:
يعمل القرآن على قمع التفكير، وهو ليس قصيدة يمكن أن يبنى عليها المجتمع بناء سالمة أو عاقلا، بل إنه يضع الأسلحة والقوة في أيدي شرطة مصادرة الفكر، وما أيسر أن ندفع أفراد هذه الشرطة على الانطلاق ، وهم يقذفون الرعب في القلوب .. . وأرى أنه نص محدود، بل ويفرض الحدود والقيود من حيث تفهم التعريف الذي أضعه لله[38].
وينحصر تعليقي على هذه الأقوال في أنها لا تتفق مع خبرتي في دراسة القران وتاريخ الإسلام ، ولو أن كلامي هذا سيجلب لي تهمة النفاق من وجهة نظر كونور كروز أوبريان ، الذي يحيى التقاليد التى تعتبر أي احترام للإسلام بمثابة خيانة ثقافية . إذ كتب يقول إن المجتمع الإسلامي يبدو باعثا على النفور العميق . . . هو يبدو منفرا لأنه منفر. . . فإذا قال أحد أبناء الغرب إنه معجب بالمجتمع الإسلامي مع مواصلة التمسك بالقيم الغربية فهو إما منافق أو جهول ، أو ربما كان يجمع بين بعض عناصر النفاق والجهل معا.
ويختتم أوبريان كلامه قائلا “إن المجتمع العربي مريض ، ولقد ظل في مرضه ردحا طويلا من الزمن . ففي القرن الماضي كتب المفكر العربي (هكذا) جمال الدين الأفغاني يقول (إن كل مسلم مريض، وعلاجه الوحيد في القرآن ). ولكن المرض يتفاقم ، للأسف ، كلما ازدادت جرعة الدواء”[39].
و لكن هذا الاتجاه الصليبي لا يسير فيه جميع النقاد، بل إن كثيرا من العلماء في هذا القرن قد حاولوا توسيع تفهم الغرب للإسلام ، مثل لويس ماسينيون ، و هـ . أ. ر. جيب ، وهنري كوربان ، وآن مارى شيمل ، ومارشال ح . س . هودجسون ، و ويلفريد كانتويل سميث . إذ حذوا حذو بيتر المبجل و جون سيجوفيا، ولجئوا إلى البحث العلمي لدحض تعصب زمانهن. ولقد نجح الدين ، على امتداد قرون طويلة، في إذكاء التفاهم الجاد بين أفراد مجتمع من المجتمعات . وقد يفشل الناس أحيانا في التعبير عن مثلهم الدينية العليا بالصورة التى يبغونها، ولكنهم قد ساعدوا على إقامة أفكار العدالة والخير والاحترام والتعاطف مع الآخرين ، بحيث أصبحت تمثل المعيار الذي نستطيع أن نقيس به ضروب سلوكنا . وتثبت الدراسة الجادة للإسلام أن المثل القرآنية العليا قد ساهمت مساهمة كبرى، على امتداد 1400 سنة، في انتعاش الحياة الروحية للمسلمين . بل إن بعض العلماء، مثل الباحث الكندى المبرز “ويلفريد كانتويل سميث ” ، يقول إن الشريحة المسلمة من المجتمع الإسلامي لا تزدهر إلا إذا كان الإسلام قويا وحيويا، و نقيا وخلاقا وسليما”[40] ويرجع جانب من المشكلة الغربية إلى أن الغرب ظل، على امتداد قرون طويلة، ينظر إلى محمد باعتباره نقيض الروح الدينية و عدوا للحضارة المهذبة . وربما يكون علينا إذن ، أن نحاول أن ننظر إليه.
[1] تورد المؤلفة هنا أبياتا قبيحة لا يليق نشرها بالعربية عن رسول الإسلام ، و قد سبق للأستاذ حسن عثمان أن أثار إليها في ترجمته قائلا : “ولقد حذفت من الأنشودة (رقم 28) أبياتا وجدتها غير
جديرة بالترجمة، وردت عن النبي محمد عليه أفضل الصلاة والسلام . و قد أخطأ في ذلك دانتي خطا جسيما تأثر في بما كان ساندا في عصره ، في المؤلفات أو بين العامة، بحيث لم يستطع أهل الغرب
وقتئذ تقدير رسالة الإسلام الحقة وفهم حكمته الإلهية (ص 365من الترجمة ، دار المعارف ، القاهرة ، 1959) . و لا يعتقد المترجمان أن حذت الآبيات ينتقض من الهدف الذي تسعى المؤلفة إلى إبرازه
، فهي أبيات قبيحة لا تليق بشاعر كبير؟ إن كان التراث العربي في الهجاء حافلا بأمثالها

  رد مع اقتباس
إضافة رد

مواقع النشر (المفضلة)


الذين يشاهدون محتوى الموضوع الآن : 1 ( الأعضاء 0 والزوار 1)
 
أدوات الموضوع
انواع عرض الموضوع

تعليمات المشاركة
لا تستطيع إضافة مواضيع جديدة
لا تستطيع الرد على المواضيع
لا تستطيع إرفاق ملفات
لا تستطيع تعديل مشاركاتك

BB code is متاحة
كود [IMG] متاحة
كود HTML معطلة

الانتقال السريع

المواضيع المتشابهه
الموضوع كاتب الموضوع المنتدى مشاركات آخر مشاركة
التباين في المفاهيم في مصطلح الحروب الصليبية بين الحضارة الغربية والحضارة الإسلامية نور الإسلام هدي الإسلام 0 09-11-2013 06:44 PM
مسلمو أوروبا وإشكاليات الهوية نور الإسلام الإسلام في أوروبا 0 07-05-2013 02:35 PM
خصائص العربية بين القديم والحديث مزون الطيب المكتبة العامة 0 01-02-2012 06:05 PM
تكنولوجيا تعلّم اللغة العربية نور الإسلام المكتبة العامة 0 12-01-2012 07:28 PM
أدوات سوق النقد الإسلامية : مدخل للهندسة المالية الإسلامية نور الإسلام المكتبة العامة 0 11-01-2012 06:15 PM


الساعة الآن 05:27 PM
Powered by vBulletin® Copyright ©2000 - 2024, Jelsoft Enterprises Ltd. TranZ By Almuhajir

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22